مكانة العقل ودوره في الإسلام

مكانة العقل ودوره في الإسلام
د. سمير مثنى علي الأبارة

وللعقل في الإسلام منزلة كبيرة ودرجة رفيعة، يتبوأ فيها ويتفيأ ظلالها، فليس ثمة عقيدة تحترم العقل الإنساني وتعتمد عليه في ترسيخها كالعقيدة الإسلامية، وليس ثمة كتاب خاطب العقل وغالَى بقيمته وكرامته ككتاب الإسلام، ونظرة إلى آيات القرآن الكريم تلقى عبارات ﴿ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 73] ﴿ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴾ [يونس: 24] ﴿ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ ﴾ [الأنعام: 98] تتكرر عشـرات المرات، مؤكدة المنهج القرآني الفريد في الاقتناع العقلي للإيمان، كل هذا يؤكد ما للعقل من منزلة كبرى في الإسلام.

وإذا ما ذهبت تلتمس مظاهر أخرى عديدة لتكريم الإسلام للعقل برزت لك جوانب مشـرقة؛ أذكر منها:

أولًا: قيام الدعوة إلى الإيمان على الإقناع العقلي: وتظهر سمات ذلك بأساليب شتى؛ مثل:

الدعوة إلى التفكر والتدبر في كتابه ﴿ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ [ص: 29] [1] ليتدبَّروا حُجَج الله التي فيه، وما شـرع فيه من شرائعه، فيتعظوا ويعملوا به [2]، ثم يستثير العقل الإنساني متحديًا له أن يأتي بمثل هذه القرآن، حتى إذا ما عجز سلَّم مقتنعًا بأنه من عند الله ﴿ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ ﴾ [3] لقد تحداهم القرآن الكريم أن يأتوا بعشر سور مثله فعجزوا فتحداهم بسورة فعجزوا، وقد صور الزمخشـري أن الانتقال من العشـر إلى الواحدة تَنَزُّل في التحدي كمن يقول لمن يتعلم الكتابة، اكتب عشـرة أسطر فلا يستطيع، فيقول له اكتب سطرا فإذا لم يكتب كان ذلك دليلًا على العجز المطلق، ولقد ادعوا على النبي صل الله عليه وسلم أنه افتراه، فتحداهم أن يأتوا بعشـر سِوَرٍ مثله مفتريات [4].

ودعا العقل إلى التدبر في مخلوقات الله ﴿ أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ ﴾ [5] يقول تعالى منبها على التفكر في مخلوقاته، الدالة على وجوده وانفراده بخلقها، وإنه لا إله غيره ولا رب سواه، فقال: ﴿ أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ ﴾ [الروم: 8] يعني به: النظر والتدبر والتأمل لخلق الله الأشياء من العالم العلوي والسفلي، وما بينهما من المخلوقات المتنوعة، والأجناس المختلفة، فيعلموا أنها ما خلقت سدى ولا باطلا بل بالحق، وأنها مؤجلة إلى أجل مسمى، وهو يوم القيامة؛ ولهذا قال: ﴿ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ ﴾ [الروم: 8] ثم نبههم على صدق رسله فيما جاءوا به عنه، بما أيدهم به من المعجزات، والدلائل الواضحات، من إهلاك من كفر بهم، ونجاة من صدقهم [6].

ثم يستثيره مرة أخرى أن يجد خللًا في شيء منها حتى إذا ما عجز زاد تسليمًا واقتناعًا ﴿ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ * ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ﴾ [7] الذي خلق سبع سموات متناسقة، بعضها فوق بعض، ما ترى في خلق الرحمن - أيها الناظر - من اختلاف ولا تباين، فأعد النظر إلى السماء: هل ترى فيها مِن شقوق أو صدوع؟ ثم أعد النظر مرة بعد مرة، يرجع إليك البصـر ذليلا صاغرًا عن أن يرى نقصًا، وهو متعب كليل [8].

ودعاه إلى التدبر في تشريعاته، ففيها عبرة وفيها إعجاز ﴿ وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَاأُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ [9].

ودعاه إلى التدبر والنظر في أحوال الأمة الماضية وعاقبة معاصيهم التي أصـروا عليها ﴿ قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ﴾ [10].

ودعاه إلى التدبر والنظر والتأمل في هذه الحياة الدنيا ونعيمها الزائل﴿ وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا ﴾ [11].﴿ وَاضْرِبْ لَهُمْ ﴾ [الكهف: 45] يا محمد﴿ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾ [الكهف: 45] وحسنها وبهجتها؛ مع سـرعة زوالها وانقضائها ﴿ كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ ﴾ [الكهف: 45] بيسـر وسهولة ﴿ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ ﴾ [الكهف: 45] أي شـرب منه، ونما وازدهر بسببه؛ غير أنه ذبل بعد ذلك﴿ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا ﴾ [الكهف: 45] يابساً متكسـراً﴿ تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ ﴾ [الكهف: 45] تنسفه وتطيره [12].

هذه بعض مظاهر التأمل التي دعا القرآنُ العقلَ إليها، وهو حين يدعوه إلى ذلك لا يريد منه أن يقف عند حدود التأمل والنظر، فليس ذلك بمراد لذاته؛ وإنما ليعبر منه إلى ثمرته وفائدته؛ فيقوِّم به عقيدته، ويرسي أركانها، ويثبت قواعدها ثباتًا لا تزعزعه هبات؛ بل رياح الشهوات؛ وحينئذ يكون الفلاح، وحينئذ يكون الإيمان الحق؛ ذلكم هو المراد وهو الهدف؛ لكنه ليس هو نهاية المطاف.

ثانيًا: وحين يصل القرآنُ بالعقل إلى هذه الدرجة فإنه لا يدعه هملًا؛ بل وجه طاقته إلى هدف آخر أوسع رُقعة وأعظم نتيجة؛ تلكم هي مراقبة الحياة الاجتماعية مراقبة إصلاح وتوجيه لما فيه فلاحها وسعادتها﴿ وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [13] وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أمة مُنْتَصِبَةٌ لِلْقِيَامِ بِأَمْرِ اللَّهِ فِي الدَّعْوَةِ إِلَى الْخَيْرِ، وَالْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيِ عَنِ الْمُنْكَرِ ﴿ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [آل عمران: 104] قَالَ الضَّحَّاكُ: هُمْ خَاصَّةُ الصَّحَابَةِ، وَخَاصَّةُ الرُّوَاةِ يَعْنِي الْمُجَاهِدِينَ وَالْعُلَمَاءَ [14].

وليست هذه المهمة لإصلاح المجتمع مسئولية مؤسسات المجتمع فحسب؛ بل هي مسئولية كل فرد فيه، فلا قيمة للصلاح إذا اقتصـر على إصلاح الذات ولم يتسع لإصلاح الآخرين مع القدرة على ذلك ﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ [15] يحذر تعالى عباده المؤمنين ﴿ فِتْنَةً ﴾ [الأنفال: 25] أي: اختبارا ومحنة، يعم بها المسيء وغيره، لا يخص بها أهل المعاصي ولا من باشـر الذنب، بل يعمهما، حيث لم تدفع وترفع [16].

ثالثًا: والقرآن حين يدعو إلى الإيمان ينعى على المقلدين الذين لا يُعملون عقولهم، ويتبعون نظريات واهية وآراء زائفة، لا لشيء إلا لأنهم ألفوا آباءهم عليها ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ﴾ [17] وإذا قال المؤمنون ناصحين أهل الضلال: اتبعوا ما أنزل الله من القرآن والهدى، أصـروا على تقليد أسلافهم المشـركين قائلين: لا نتبع دينكم، بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا. أيتبعون آباءهم ولو كانوا لا يعقلون عن الله شيئًا، ولا يدركون رشدًا [18] ، وحذر من هذا السلوك، وأن يتبع الإنسان ما ليس له به علم﴿ وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴾ [19] أي: ولا تتبع ما ليس لك به علم، بل تثبت في كل ما تقوله وتفعله، فلا تظن ذلك يذهب لا لك ولا عليك،﴿ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴾ [الإسراء: 36] فحقيق بالعبد الذي يعرف أنه مسئول عما قاله وفعله وعما استعمل به جوارحه التي خلقها الله لعبادته أن يعد للسؤال جوابا، وذلك لا يكون إلا باستعمالها بعبودية الله وإخلاص الدين له وكفها عما يكرهه الله تعالى [20].

رابعًا: وكرَّمه ودعاه إلى العلم، وطلبه وقرن سبحانه ذِكْرَ أولي العلم بذِكْرِه عز وجل وذِكْرِ ملائكته ﴿ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [21] بين الله لخلقه الدلائل وَالْآيَات ﴿ لَا إِلَهَ ﴾ [آل عمران: 18] أَيْ لَا مَعْبُود في الوجود بحق ﴿ إِلَّا هُوَ ﴾ [آل عمران: 18] شهد بذلك ﴿ الْمَلَائِكَةُ ﴾ [آل عمران: 18] بالإقرار ﴿ وَأُولُو الْعِلْمِ ﴾ [آل عمران: 18] مِنْ الْأَنْبِيَاء وَالْمُؤْمِنِينَ بِالِاعْتِقَادِ وَاللَّفْظ ﴿ قَائِمًا ﴾ [آل عمران: 18] بِتَدْبِيرِ مَصْنُوعَاته وَنَصْبه عَلَى الْحَال وَالْعَامِل فِيهَا مَعْنَى الْجُمْلَة أَيْ تَفَرَّدَ ﴿ بِالْقِسْطِ ﴾ [آل عمران: 18] بِالْعَدْلِ ﴿ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ﴾ [آل عمران: 18] كَرَّرَهُ تَأْكِيدًا ﴿ الْعَزِيزُ ﴾ [آل عمران: 18] فِي مُلْكه ﴿ الْحَكِيمُ ﴾ [آل عمران: 18] فِي صُنْعه [22].

وجعل العلم مشاعًا؛ لأنه غذاء العقل، ولعن أولئك الذين يحتكرونه ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ * إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴾ [23] علماءَ اليهود وأحبارَها، وعلماءَ النصارى، لكتمانهم الناسَ أمرَ محمد صلى الله عليه وسلم، وتركهم اتباعه وهم يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل، و﴿ الْبَيِّنَاتِ﴾ [البقرة: 159] التي أنزلها الله: ما بيّن من أمر نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ومبعثه وصفته، في الكتابين اللذين أخبر الله تعالى ذكره أنّ أهلهما يجدون صفته فيهما، ويعني تعالى ذكره بـ﴿ وَالْهُدَى ﴾ [البقرة: 159] ما أوضح لَهم من أمره في الكتب التي أنزلها على أنبيائهم، فقال تعالى ذكره: إنّ الذين يكتمون الناسَ الذي أنزلنا في كتبهم من البيان من أمر محمد صل الله عليه وسلم ونبوته، وصحة الملة التي أرسلته بها وحقِّيَّتها، فلا يخبرونهم به، ولا يعلنون من تبييني ذلك للناس وإيضاحِيه لهم، في الكتاب الذي أنزلته إلى أنبيائهم، ﴿ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ ﴾ [البقرة: 159] [24].

خامسًا: وكرَّمه فأسند إليه استنباط الأحكام فيما لا يوجد فيه نص من كتاب أو سنة أو إجماع.

سادسًا: وتوَّج تكريمه له بالأمر بالمحافظة عليه، وتحريم كل ما يغطي فعله وأثره، فضلًا عما يزيله؛ فحرم شـرب الخمر﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [25] يذم تعالى هذه الأشياء القبيحة، ويخبر أنها من عمل الشيطان، وأنها رجس ﴿ فَاجْتَنِبُوهُ ﴾ [المائدة: 90] أي: اتركوه ﴿ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [المائدة: 90] فإن الفلاح لا يتم إلا بترك ما حرم الله، خصوصا هذه الفواحش المذكورة، وهي الخمر وهي: كل ما خامر العقل أي: غطاه بسكره، والميسـر، وهو: جميع المغالبات التي فيها عوض من الجانبين، كالمراهنة ونحوها، والأنصاب التي هي: الأصنام والأنداد ونحوها، مما يُنصب ويُعبد من دون الله، والأزلام التي يستقسمون بها، فهذه الأربعة نهى الله عنها وزجر، وأخبر عن مفاسدها الداعية إلى تركها واجتنابها، فمنها: أنها رجس، أي: خبث، نجس معنى، وإن لم تكن نجسة حسا.

والأمور الخبيثة مما ينبغي اجتنابها وعدم التدنس بأوضارها، ومنها: أنها من عمل الشيطان، الذي هو أعدى الأعداء للإنسان.

ومن المعلوم أن العدو يحذر منه، وتحذر مصايده وأعماله، خصوصا الأعمال التي يعملها ليوقع فيها عدوه، فإنها فيها هلاكه، فالحزم كل الحزم البعد عن عمل العدو المبين، والحذر منها، والخوف من الوقوع فيها.

ومنها: أنه لا يمكن الفلاح للعبد إلا باجتنابها، فإن الفلاح هو: الفوز بالمطلوب المحبوب، والنجاة من المرهوب، وهذه الأمور مانعة من الفلاح ومعوقة له.

ومنها: أن هذه موجبة للعداوة والبغضاء بين الناس، والشيطان حريص على بثها، خصوصا الخمر والميسـر، ليوقع بين المؤمنين العداوة والبغضاء.

فإن في الخمر من انغلاب العقل وذهاب حجاه، ما يدعو إلى البغضاء بينه وبين إخوانه المؤمنين، خصوصا إذا اقترن بذلك من السباب ما هو من لوازم شارب الخمر، فإنه ربما أوصل إلى القتل، وما في الميسـر من غلبة أحدهما للآخر، وأخذ ماله الكثير في غير مقابلة، ما هو من أكبر الأسباب للعداوة والبغضاء.

ومنها: أن هذه الأشياء تصد القلب، ويتبعه البدن عن ذكر الله وعن الصلاة، اللذين خلق لهما العبد، وبهما سعادته، فالخمر والميسـر، يصدانه عن ذلك أعظم صد، ويشتغل قلبه، ويذهل لبه في الاشتغال بهما، حتى يمضي عليه مدة طويلة وهو لا يدري أين هو.

فأي معصية أعظم وأقبح من معصية تدنس صاحبها، وتجعله من أهل الخبث، وتوقعه في أعمال الشيطان وشباكه، فينقاد له كما تنقاد البهيمة الذليلة لراعيها، وتحول بين العبد وبين فلاحه، وتوقع العداوة والبغضاء بين المؤمنين، وتصد عن ذكر الله وعن الصلاة؟ " فهل فوق هذه المفاسد شيء أكبر منها؟ "

ولهذا عرض تعالى على العقول السليمة النهي عنها، عرضا بقوله: ﴿ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ ﴾ [26] لأن العاقل -إذا نظر إلى بعض تلك المفاسد- انزجر عنها وكفت نفسه، ولم يحتج إلى وعظ كثير ولا زجر بليغ [27].

لكن الإسلام مع هذا التكريم كله وهذا الاهتمام حَدَّ للعقل حدودًا، هي كل ما يستطيع تبيينه، وحذره من الولوج فيما لا يستطيع إدراكه؛ خشية عليه، وحرصًا على سلامته حتى لا يضل، وكيف له وهو المخلوق أن يدرك ذات الخالق؟! بل أنَّى له أن يدرك كل المخلوقات؟! فليؤمن بما استطاع إدراكه، وليبني على ما أدرك ما لم يدرك، وما أعظمها من شفقة حين قال عليه الصلاة والسلام: "لا يزال الناس يتساءلون حتى يقال هذا: خَلَقَ الله الخَلْق فمن خَلَقَ الله؟ فمن وجد من ذلك شيئًا؛ فليقل: "آمنت بالله" [28].

وما أعظمه من توجيه ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي ﴾ [29] صـرف الجواب عن ماهيتها؛ لأنه ليس من شؤون العقل ولا من مداركه توجيه وشفقه هما التوجيه السديد حتى لا يتيه العقل فيما ليس من دركه، وليس من طاقته، وهما لا شك تكريم وأي تكريم، ولذا كان الصحابة -رضي الله عنهم- لا يخوضون فيما لا يستطيعون دركه ومعرفته؛ فهذا عمر -رضي الله عنه- يقرأ على المنبر: ﴿ وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ﴾ [30] فقال: هذه الفاكهة قد عرفناها، فما الأبُّ [31]؟ ثم رجع إلى نفسه فقال: إن هذا لهو التكلف يا عمر [32]. وليس هذا من عمر بالتسليم الأعمى -كما يعبر عنه- أو بمطلق التقليد؛ بل هو وقوف منه عند حد المعرفة، وإعراض عما زاد عنها مما هو تكلف.

العقل مناط للتكليف:

ويكفي العقل البشري شرفاً أن جعله الله تعالى مناط التكليف، ويسقط التكليف بغيابه أو ضعفه فقد رفع القلم عن النائم حتى يستيقظ، والصبي حتى يحلم، والمجنون حتى يشفى من جنونه وقد جعل الله تعالى العقل والرشد معيارا للتصرف في المال فقال تعالى: ﴿ وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا ﴾ [33] ينهى تعالى عن تمكين السفهاء من التصرف في الأموال التي جعلها الله للناس قياما، أي: تقوم بها معايشهم من التجارات وغيرها، ومن هاهنا يؤخذ الحجر على السفهاء، وهم أقسام: فتارة يكون الحجر للصغر؛ فإن الصغير مسلوب العبارة، وتارة يكون الحجر للجنون، وتارة لسوء التصرف لنقص العقل أو الدين، وتارة يكون الحجر للفلس، وهو ما إذا أحاطت الديون برجل وضاق ماله عن وفائها، فإذا سأل الغرماء الحاكم الحجر عليه حجر عليه [34].

وقال تعالى: ﴿ وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا ﴾ [35] فانظر إلى كلمة ﴿ السُّفَهَاءَ ﴾ [النساء: 5]، ﴿ رُشْدًا ﴾ [النساء: 6] فالمعيار فيهما العقل وحسن التصرف. قال ابن عباس، ومجاهد، والحسن، والسدي، ومقاتل بن حيان: أي اختبروهم ﴿ حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ ﴾ [النساء: 6] قال مجاهد: يعني: الحلم، قال الجمهور من العلماء: البلوغ في الغلام تارة يكون بالحلم، وهو أن يرى في منامه ما ينزل به الماء الدافق الذي يكون منه الولد. وقد روى عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، رضي الله عنه، قال: حفظت من رسول الله صل الله عليه وسلم: ((لا يتم بعد احتلام ولا صمات يوم إلى الليل)) [36].

وفي الحديث الآخر عن عائشة وغيرها من الصحابة، رضي الله عنهم، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((رفع القلم عن ثلاثة: عن الصبي حتى يحتلم، وعن النائم حتى يستيقظ، وعن المجنون حتى يفيق)) [37] أو يستكمل خمس عشرة سنة، وأخذوا ذلك من الحديث الثابت في الصحيحين عن عبد الله بن عمر قال: عرضت على النبي صل الله عليه وسلم يوم أحد وأنا ابن أربع عشرة، فلم يجزني، وعرضت عليه يوم الخندق وأنا ابن خمس عشرة فأجازني، فقال أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز -لما بلغه هذا الحديث -إن هذا الفرق بين الصغير والكبير [38].

إن العلاقة بين الإبداع والعقل مترابطة جداً، فالعقل هو الجهاز الذي يفكر به الإنسان، والتفكير هو محور الإبداع، لذلك فإن العلاقة بينهما قوية، كما أن مجالات الإبداع تتنوع بحسب القدرات العقلية المتعددة مثل: "القدرة على الإدراك، والقدرة على التذكر، والقدرة على التخيل، والقدرة على الاستنباط والاستنتاج، والقدرة على التحليل، والقدرة على التركيب، والقدرة على الاستقراء، والقدرة اللغوية، والقدرة العددية أو الحسابية، والقدرة العملية، ونحوها" [39].

ولذلك نلاحظ أن البعض لديه القدرة على الحفظ، لكنه ضعيف مثلا في جانب التحليل، والبعض لديه مهارة وقدرة في الجوانب الحسابية، لكنه ضعيف في جانب آخر، والبعض قد وفقه الله تعالى بأن جمع له قدرات متعددة.

ولما أن العقل غريزي ومكتسب، فإن محور عمل التربية يتركز على تنمية العقل المكتسب، من خلال المناهج الدراسية، وأساليب طرق التدريس التي تحرك عقل المتعلم نحو التفكير الجيد البناء، وأن لا يكون أداة للاستماع فقط، فإذا نجحت التربية في هذا استطاعت أن تسهم في تنمية الجوانب الإبداعية لدى المتعلمين.

وحين تتأمل في كل هذه الظواهر التي وجهت للنظر التفكيري فيها نجد أن اكتشاف آيات الله فيها يبدأ عن طريق لفت الإنسان بإسماع الكلام، ثم يعقل ليتوجه العقل إلى التأمل والبحث العلمي الهادئ الرصين.

ومن هذه الأدلة القرآنية وغيرها من الأدلة في الكتاب والسنة النبوية المطهرة والفقه الإسلامي نرى منهاج الرحمن في تكريم عقل الإنسان، وتقدير المسلمين لإعمال هذا العقل في تعمير الكون بنواميس الله في الخلق وفق منهاج إيماني بعيدا عن العلمانية (بفتح العين) الإلحادية والداروينية القائمة على المصادفة والعشوائية المجافية لآيات الله في الخلق وتدبيره المحكم لمخلوقاته وخلق كل شئ في هذا الكون وفق ميزان الحكمة والتقدير الإلهي في الخلق [40] كما قال تعالى: ﴿ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ﴾ [41] وفي كل هذا تقدير وتكريم لعقل الإنسان الصريح البعيد عن اتباع الهوى وتعطيل العقل عن الإيمان بالخالق العليم الخبير اللطيف سبحانه وتعالى.

فمن أعظم نعم الله على العبد نعمة العقل، وقد أناط الله تبارك وتعالى التكليف جملةً وتفصيلاً على وجود هذا العقل، فعلماء أهل السنة عندما يقولون: لا عقل مع النقل، لا يقصدون منه: أن تأخذ النقل بلا عقل وما قدمنا يدل على أن العقل ضرورةٌ وأساس للتكليف فكيف يفهم كلام ربنا وكلام النبي صلى الله عليه وسلم بلا عقل؟! فقولهم: (لا عقل مع النقل) أي: لا تقدم عقلك على النقل لا تجعل عقلك قاضياً على كلام النبي صل الله عليه وسلم، كذلك قولهم: (لا اجتهاد مع النص) ليس معناه أن تأخذ النص بلا اجتهاد ولا تفكير، وإنما معناه: لكن لا تجتهد اجتهاداً مضاداً للنص.

فمثلاً لو قرأت أنَّ أعرابيًا سألَ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم عنِ الوضوءِ فأراهُ ثلاثًا ثلاثًا ثمَّ قالَ ((هَكذا الوضوءُ فمن زادَ على هذا أو نقَص فقد أساءَ وتعدَّى وظلَمَ)) [42] فالواضح من هذا الحديث: أنه لا يجوز الزيادة على ثلاث مراتٍ في الوضوء، فمن زاد على ثلاثٍ، فقد أساء وتعدى وظلم، فإذا جاء آتٍ وقد قرأ مثلاً حديث علي بن أبي طالب: (أن النبي صل الله عليه وسلم توضأ ثلاثاً) فقال: على الإنسان أن يتوضأ ثلاثاً أو أربعاً أو خمساً حتى يعلم أنه قد أسبغ الوضوء! هذا اجتهاد مراده في هذا الكلام أن تسبغ الوضوء في النهاية، ولو أدى إلى تكثير مرات الغسل، فحينئذٍ نقول له: لا اجتهاد مع النص بمعنى لا اجتهاد مضاد للنص، وليس المعنى: خذ النص بلا اجتهاد.

وأما ورود "العقل" في القرآن فأكثره قد جاء في الكلام على آيات الله، وكون المخاطبين بها والذين يفهمونها ويهتدون بها هم العقلاء، ويراد بهذه الآيات في الغالب آيات الكون الدالة على علم الله ومشيئته وحكمته ورحمته.. ويلي ذلك في الكثرة آيات كتابه التشريعية ووصاياه، كقوله تعالى في تفصيل الوصايا الجامعة من آخر سورة الأنعام: ﴿ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾ [43] وجعل إهمال استعمال العقل سبب عذاب الآخرة بقوله في أهل النار.. ﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾ [44] وكذلك آيات النظر العقلي والتفكر كثيرة في الكتاب العزيز فمن تأملها علم أن أهل هذا الدين هم أهل النظر والتفكر والعقل والتدبر.." [45].

ولكن هل يستقل العقل في المعارف الدينية؟ إن العقل وحده لا يستقل بالوصول إلى ما فيه سعادة الأمم بدون مرشد إلهي.. وإنما على العقل بعد التصديق برسالة نبي أن يصدق بجميع ما جاء به، وإن لم يستطع الوصول إلى كنه بعضه والنفوذ إلى حقيقته.." [46]. ويقول في موضع آخر: "ما شرع الله الدين للناس إلا لأنهم لا يستغنون عن هدايته بعقولهم، ومن كان يؤمن بدين منزل من عند الله لا يمكن أن يقبل ما يوافق عقله ويرد ما لا يوافقه من المسائل التي يعتقد أن الله فرضها عليه.. فمن فعل ذلك كان غير متبع لدين يؤمن به قطعاً وإنما يكون متبعاً لهواه بغير هدى من الله، فوظيفة العقل أن يعلم ويفهم ليعمل، لا أن يتحكم في دينه.. ثم إن عقول الناس تختلف اختلافاً كثيراً فيما يوافق أصحابها وما لا يوافقهم، وذلك يقتضي أن يكون لكل فرد ممن يحكمون عقولهم في الدين دين خاص به، وللمجموع أديان كثيرة بقدر عددهم.

إن تحكيم العقل في كل مسألة من مسائل الدين مخالف لحكم العقل الصحيح [47] ، وهذا الموقف من العقل هو الموقف الصحيح، فالإسلام دين العقل بهذه المعاني، وأنه هاد للعقل ومرشد له وقائد، وهو مبادئ يفهمها العقل في سهولة ويسر، وهو لا يناقض العقل [48].

ومما يزيد الأمر وضوحًا أن أكثر آيات القرآن الكريم جاءت على وجهين متقابلين [49]:

الوجه الأول: آيات تنعى على أولئك الذين لا يعلمون عقولهم التي وهبهم الله إياها، وأنعم بها عليهم؛ فعطلوها عن عملها الذي خلقها الله له، وأنقادوا لشهواتهم ورغباتهم؛ فأصبحوا كمن لا عقل له؛ بل هم أضل.

الوجه الثاني: ويقابل ذلك النعي على أولئك دعوة مَن استعمل عقله إلى إعماله على الوجه الأمثل حسب إرشاد القرآن الكريم وتوجيهاته، وتوجيه أعماله وتفكيره وتدبره لما فيه الخير والصلاح، وإلا صار وبالًا على صاحبه وعلى مجتمعه.

إذًا، فالمقصود فيما نرى بالعقل في القرآن الكريم العقل المكتسب الناشئ عن حركة العقل الغريزي، حركة يدرك بها الحق، ويعمل به، وينقاد إليه، ويفهم بها الباطل؛ فيحذره ويجتنبه، مسترشدًا بهذا وذاك بدليل الوحي، وبدون هذه الحركة فإن العقل الغريزي لا أثر له إلا كونه حُجة على صاحبه يوم القيامة.

فالقرآن إذًا إنما يستثير فينا تحريك العقل؛ حتى يؤدي عمله، وعمله الفقه والتفكر والتذكر والتدبر؛ ولهذا فإنا نرى القرآن الكريم يحث أحيانًا كثيرة على نتاج العقل؛ إذ هو المراد وهو المقصود؛ ولذلك نرى شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله تعالى- يقول: "فالعقل لا يُسمى به مجرد العلم الذي لم يعمل به صاحبه، ولا العمل بلا علم؛ بل إنما يُسمى به العلم الذي يعمل به والعمل بالعلم [50]؛ ولهذا قال أهل النار: ﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾ [51] أي: لو كانت لنا عقول ننتفع بها أو نسمع ما أنزله الله من الحق، لما كنا على ما كنا عليه من الكفر بالله والاغترار به، ولكن لم يكن لنا فهم نعي به ما جاءت به الرسل، ولا كان لنا عقل يرشدنا إلى اتباعهم [52].

وقال تعالى: ﴿ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ﴾ [53] أفلم يسير هؤلاء المكذبون بآيات الله والجاحدون قدرته في البلاد، فينظروا إلى مصارع ضربائهم من مكذبي رسل الله الذين خلوا من قبلهم، كعاد وثمود وقوم لوط وشعيب، وأوطانهم ومساكنهم، فيتفكروا فيها ويعتبروا بها ويعلموا بتدبرهم أمرها وأمر أهلها، سنة الله فيمن كفر وعبد غيره وكذب رسله، فينيبوا من عتوهم وكفرهم، ويكون لهم إذا تدبروا ذلك واعتبروا به وأنابوا إلى الحق﴿ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا ﴾ [الحج: 46] حجج الله على خلقه وقدرته على ما بينا ﴿ أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ﴾ [الحج: 46] يقول: أو آذان تصغي لسماع الحق فتعي [54].

لا أريد أن أقول: إن هذا هو العقل بكل إطلاقاته، فلا ماشحة في الاصطلاح؛ ولكن أريد أن أقول: هذا ما أحسبه المراد بالعقل في القرآن الكريم، وهذا هو العقل الذي يخاطبه ويوجه إليه أوامره كتابُ الله، ومن حُرِمَ منه فقد حُرِمَ، أما من حُرِمَ الأول -أعني: الغريزي- فهو غير مكلف، وبالتبع غير مخاطب.

فالعقل جوهرة يتميز بها الإنسان عن الحيوان، وهو مناط الإدراك فيه، فبه يفرق بين الخير والشر، ويميز به الخبيث من الطيب، ومن ثم حرص الإسلام أعظم الحرص على المحافظة عليه، وجعله محل التكاليف الشرعية، إذ قد أسقطها عمن فقده، ففي الحديث الذي رواه علي بن أبي طالب قال حَدَّثَنَا بَهْزٌ، وَحَدَّثَنَا عَفَّانُ، قَالا: حَدَّثَنَا هَمَّامٌ، عَنْ قَتَادَةَ، عَنِ الْحَسَنِ، عَنْ عَلِيٍّ، أَنَّ النَّبِيَّ صل الله عليه وسلم قَالَ: ((رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاثَةٍ، عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الْمَعْتُوهِ، - أَوْ قَالَ: الْمَجْنُونِ - حَتَّى يَعْقِلَ، وَعَنِ الصَّغِيرِ حَتَّى يَشِبَّ)) [55].

ومعنى رفع القلم: أي: رفع قلم التكليف والمؤاخذة عن هؤلاء الثلاثة.

والنائم والصغير فيهما نوع جنون، إذ أن النائم ذاهب العقل مؤقتاً والصغير لا عقل له.

إذاً صار عندنا: مجنون لا يفيق، ونائم زائل العقل مؤقتاً حتى يستيقظ، والصغير الذي لا عقل له، فهؤلاء الثلاثة زال التكليف عنهم لزوال العقل إما كليةً وإما مؤقتاً.

وحين نستقرئ آيات القرآن الكريم نجد أن الإشارة إلى العقل قد تكررت في صيغ مختلفة - تسعاً وأربعين مرة ورد فيها الاستفهام التقريعي التوبيخي بصيغة "أفلا تعقلون؟ "خمس عشرة مرة، والاستفهام بقوله جل وعلا "أفلا تعقلون؟ "يوبخ أولئك المخاطبين، لأن الله منحهم قولا تدرك، ومع ذلك أبوا إلا أن يطمسوها طمساً تعطل به ولا تستعمل فيما أعدَّها الله تعالى له، فبدلوا هذه النعمة الجليلة التي أنعم الله بها عليهم كفراً، فلم ينتفعوا بها شيئا، وسوف يدركون هذه الحقيقة في الدار الآخرة فيقولون وهم يتلظون بالنار، كما أشار إليهم الله تعالى في قوله: ﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾ [56] فهؤلاء أعطاهم الله أسماعاً، وأعطاهم عقولاً، ولكنهم لم يستعملوا أسماعهم ولا عقولهم في إدراك الحق الذي أنزله الله تعالى، فكانوا بمثابة الذين انعدمت أسماعهم وعقولهم ولم تغن عنهم شيئا.

أقول هذه لمحة موجزة عن الآيات التي وردت فيها الإشارة إلى العقل في القرآن الكريم، وإذا كانت الإشارة إلى العقل قد تكررت بهذا العدد الوفير، فإن ذلك إن دل على شيء فإنما يدل على الأهمية العظمى للعقل لأنه مناط الإدراك في الإنسان، ومحل التكاليف الشرعية التي كلفه الله تعالى بها.

وإذا كان العقل بهذه المثابة، وله هذه المكانة، وهذه الأهمية، فقد أمر الشارع بالمحافظة عليه ضمن الكليات الخمس (الدين - والنفس - والعقل - والمال -والنسل) التي بحفظها يجمع الخير لحياة الإنسان.

ومن ثم فإن اعتداء الإنسان عليه لتعطيله ووقف عمله، يُعدُّ جريمة يرتكبها الإنسان على بعض نفسه، وعلى إحدى كلياته وهو العقل، دون أن يجْرم هذا العقل في حق صاحبه شيئا، وعلى ذلك يستحق هذا المعتدي أن يعاقب تأديباً له على إجرامه. وحين ننظر إلى المسكرات والمخدرات التي يتعاطاها الإنسان نجد أنها من صور الاعتداء البشعة على عقله، لأنها تخامره وتخالطه، فتذهب وعيه، وتبدد إدراكه، ويصبح صاحبه المعتدي على نفسه، كالحيوان أو أضل، لا يفرق بين الخير والشر، لأن أداة التفريق قد أفسدت وعطلت، وانعدمت فيها قدرة التمييز.

والسكر بالخمر يخامر العقل، ويتخلل جوانبه، فيفسده، والتخدير بالمخدر يشل العقل، ويوقف عمله.

فهل لعاقل أن يقدم - باختياره - على تعطيل آلة غاية في الدقة وهي عقله تسجل له الماضي تسجيلاً دقيقا، وتساير له الحاضر مسايرة منتظمة، وتتصور له المستقبل تصوراً معقولا؟ هل لعاقل أن يفسد مثل هذه الآلة في روعة دقتها؟ وقد فطرها على هذا الإبداع الفريد الخلاق العظيم؟

إن الذي يقدم على إفساد عقله يدل بفعله هذا على أنه مستغن عن عقله، وليس في حاجة إليه، وأنه يريد أن يكون هكذا بدون عقل كالحيوان الذي لا يميز، أو كالجماد الذي لا يدرك مما حوله شيئاً.

دور العقل في القرآن الكريم:

من خلال ما سبق من اللَّفتات القرآنية، التي دعت لإعمال العقل، والدلالات التي تنبأ عن كامل اعتبار القرآن للعقل، والمنهجية التي وضعها القرآن ليدور العقل في فلكها، وفي قنوات مسارها، واتجاهاتها نحو العلم والبناء والتجديد والتطور في ظل الخطوط العريضة الحاكمة لعمل العقل ومساراته ومساقات تفكيره، وطموحه، وإلى أي مدى يستطيع أن ينطلق، وفي حدود ماذا من العلوم والفنون يستطيع أن يتوسع ويتطلع، وما هي المواجهات التي تحكم التفكير الذي ينتجه العقل المسلم؟

إن دور العقل المسلم من منظور القرآن الكريم دور هام وفاعل في شتى مجالات الحياة، وفي كل الميادين، وفي مختلف المعارف والعلوم، هذا الدور الذي دعا إليه المنهج القرآني بكل وضوح ومنهجية، وتوافرت عليه كثير الآيات والسور، لا بد وأن يتمثله العقل المسلم من زوايا مختلفة، ومحاور متجددة، ورؤى وضيئة، تضفى على العقل الفاعلية، وتنفي عنه الجمود والتحجر، وتطلق له العنان ليقوم بالدور المناط به كعقل بشـري يمتلك المؤهلات البيولوجية، والقدرات العالية في التنقيب والتجديد، والبحث والنظر، والابتكار والاختراع، والاستدلال والمحاكاة، ونقد الأشياء وفق الزاوية المتاحة، والضابط المتاح.

لقد أسس القرآن الحياة والحضارة المدنية على أساس العقل، فخاطبه ودعاه إلى التفكير، والنظر العقلي، والتفكير فيما أودع الله في الكون من الأسـرار وبدائع الخلق، ورفض الأساطير والخرافات، والأكاذيب بشتى صورها وألوانها، والشائعات والأراجيف التي تتصادم مع عمل العقل، واستخدم القرآن في ذلك الدليل الحسي العقلي لإثبات وجود الخالق سبحانه وتعالى، من هذه الرؤية فإن دور العقل ينبغي أن يكون في المشاركة في النهوض الحضاري، والتقدم الصناعي، والتطور التكنولوجي وفق العلمية والمنهجية القرآنية التي كونته وأضفت عليه الطابع المعرفي وفق الإسلامية الفريدة والمتميزة، وسأتناول شيئاً عن الدور المناط بالعقل المسلم.

[1] سورة ص:29
[2] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري (ج 21 - ص 190).
[3] سورة هود:13
[4] زهرة التفاسير (ج7 - ص 3678).
[5] سورة الروم:8
[6] تفسير بن كثير (ج 6 - ص 305).
[7] سورة الملك:3-4
[8] التفسير الميسـر (ج1 - ص 562).
[9] سورة البقرة:179
[10] سورة الأنعام:11
[11] سورة الكهف:45
[12] أوضح التفاسير (ج1 - ص 357).
[13] سورة آل عمران:104
[14] مختصـر تفسير بن كثير (ج1 - ص 306).
[15] سورة الأنفال:25
[16] تفسير بن كثير (ج4 - ص 37).
[17] سورة البقرة:170
[18] التفسير الميسـر (ج1 - ص 26).
[19] سورة الإسراء:36
[20] تفسير السعدي (ج1 - ص 457).
[21] سورة آل عمران:18
[22] تفسير الجلالين (ج1 - ص 67).
[23] سورة البقرة:160
[24] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري (ج 3 - ص 249).
[25] سورة المائدة:90
[26] سورة المائدة:91
[27] تفسير السعدي (ج1 - ص 243 ).
[28] رواه مسلم: كتاب الإيمان (ج1 ص119).
[29] سورة الإسراء:85
[30] سورة عبس:31
[31] الأبُّ: المرعى وكل ما أنبتت الأرض مما تأكله البهائم كالكلأ والعشب، صفوة التفاسير (ج 3 - ص 494).
[32] مجموع فتاوى ابن تيمية (ج13 ص372).
[33] سورة النساء:5
[34] تفسير بن كثير (ج2 ص 214).
[35] سورة النساء:6
[36] سنن أبي داود في ج، أ: "بإسناده" برقم (2873).

[37] عمدة القاري شرح صحيح البخاري، باب وجوب الزكاة (ج 8 ص 237).

[size]
[38] صحيح البخاري برقم (2664) وصحيح مسلم برقم (1868).
[39] أسس التربية الإسلامية في السنة النبوية، عبد الحميد الصيد الزنتاني: ص 419.
[/size]

[40] كتاب براهين وأدلة إيمانية للشيخ عبدالرحمن حسن حبنكة الميداني رحمه الله في، دار القلم: دمشق 1987م (ص43).

[size]
[41] سورة الفرقان:2
[42] تخريج مشكاة المصابيح - الراوي: جد عمرو بن شعيب المحدث: ابن حجر العسقلاني - (1/224).
[43] سورة الأنعام:151
[44] سورة الملك:10
[45] كتاب الوحي المحمدي، المؤلف محمد رشيد رضا (ص: 244).
[46] مجلة المنار (1/ 293)، مقال للشيخ / محمد رشيد.
[47] كتاب الوحي المحمدي للشيخ محمد رشيد المصدر السابق (34/ 758 759).
[48] انظر: د. عبد الحليم محمود: الإسلام والعقل (ص: 12) ط. دار الكتب الحديثة، مصر.
[/size]

[49] العقل مجالاته وآثاره في ضوء الإسلام: رسالة قيمة أعدَّها لنيل درجة الماجستير الشيخ عبد الرحمن زيد الزنيدي ص46.

[size]
[50] رسالة في العقل والروح: لابن تيمية، ضمن مجموعة الرسائل المنبرية ج2 ص34.
[51] سورة الملك:10
[52] تفسير بن كثير (ج 8 ص 178 ).
[53] سورة الحج:46
[54] تفسير الطبري (ج 18 ص 657).
[55] مسند الامام أحمد، باب مسند علي بن أبي طالب (ج2 ص 266 رقم 956).
[56] سورة الملك:10[/size]

مفهوم العقل في الإسلام

لكي نحدد مفهوم العقل لا بد أن نذكر بعض الآيات لكي نتبين من خلالها المفهوم بوضوح يقول الله تعالى: ﴿ وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ * وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾[1] بمعنى أفليسَ لكم عقول تتدبرون بها وتتفكَّرون، فتعلمون أن من سلك من عباد الله في الكفر به، وتكذيب رسله، مسلك هؤلاء الذين وصف صفتهم من قوم لوط، نازل بهم من عقوبة الله، مثل الذي نزل بهم على كفرهم بالله، وتكذيب رسوله، فيزجركم ذلك عما أنتم عليه من الشرك بالله، وتكذيب محمد عليه الصلاة والسلام[2].

﴿ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾[3] فكذلك أبين لكم سائر الأحكام في آياتي التي أنزلتها على نبيي محمد صل الله عليه وسلم في هذا الكتاب، لتعقلوا حدودي - أيها المؤمنون بي وبرسولي - فتفهموا اللازم لكم من فرائضي، وتعرفوا بذلك ما فيه صلاح دينكم ودنياكم، وعاجلكم وآجلكم، فتعلموا به ليصلح ذات بينكم، وتنالوا به الجزيل من ثوابي في معادكم[4].

فمفهوم العقل هو: إدراك الشيء على ما هو عليه من حقيقة في تكوينه وغاية خلقه ووجوده، وهذا المعنى يشترك فيه الجنس البشري كله.

أما مقياس العقل فحده: إدراك الحكمة التي من أجلها خُلق الكون والعقل نفسه وإدراك هذه الغاية هو الذي يُعطي الإنسان صفة العقل الشرعي، فمن أدرك هذه الغايـة فهو عاقل ومن لم يُدركها فهو غير عاقل حيث يُعبِّر الكفـار يـوم القيامة عن هذه الحقيقة بوضوح كما جاء في القرآن العظيم: ﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾[5] فنفوا عن أنفسهم طرق الهدى، وهي السمع لما أنزل الله، وجاءت به الرسل، والعقل الذي ينفع صاحبه، ويوقفه على حقائق الأشياء، وإيثار الخير، والانزجار عن كل ما عاقبته ذميمة، فلا سمع[6] ولا عقل، وهذا بخلاف أهل اليقين والعرفان، وأرباب الصدق والإيمان، فإنهم أيدوا إيمانهم بالأدلة السمعية، فسمعوا ما جاء من عند الله، وجاء به رسول الله، علمًا ومعرفة وعملا، والأدلة العقلية: المعرفة للهدى من الضلال، والحسن من القبيح، والخير من الشـر، وهم -في الإيمان- بحسب ما من الله عليهم به من الاقتداء بالمعقول والمنقول، فسبحان من يختص بفضله من يشاء، ويمن على من يشاء من عباده، ويخذل من لا يصلح للخير[7].

فالآية لا تنفي وجود القوة العقلية عنـدهم وإلا تسقط التكليف، بل تنفي إدراك الحقيقة التي لأجلها خُلق الإنسان وهي حقيقة واضحة فاستحق أولئك أن يوصفوا بأنهم أقل مرتبة من الحيوان، جاء في الكتاب العزيز ﴿ أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا ﴾[8] ﴿ أَمْ تَحْسَبُ ﴾ [الفرقان: 44] يا محمد أن أكثر هؤلاء المشـركين﴿ يَسْمَعُونَ ﴾ [الفرقان: 44] ما يتلى عليهم، فيعون﴿ أَوْ يَعْقِلُونَ﴾ [الفرقان: 44] ما يعاينون من حجج الله، فيفهمون﴿ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ﴾ [الفرقان: 44] يقول: ما هم إلا كالبهائم التي لا تعقل ما يقال لها، ولا تفقه، بل هم من البهائم أضلّ سبيلا لأن البهائم تهتدي لمراعيها، وتنقاد لأربابها، وهؤلاء الكفرة لا يطيعون ربهم، ولا يشكرون نعمة من أنعم عليهم، بل يكفرونها، ويعصون من خلقهم وبرأهم[9].

فهم كانوا يسمعون ويبصـرون ويدركون ولكنهم لم يُدركوا الحقيقة الشـرعية والكونية يقـول المَلـك - تبـارك وتعالى: ﴿ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 164][10] أخبر تعالى أن في هذه المخلوقات العظيمة، آيات أي: أدلة على وحدانية الباري وإلهيته، وعظيم سلطانه ورحمته وسائر صفاته، ولكنها ﴿ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 164] أي: لمن لهم عقول يعملونها فيما خلقت له، فعلى حسب ما منّ الله على عبده من العقل، ينتفع بالآيات ويعرفها بعقله وفكره وتدبُّره[11].

أي لقوم يُدركون الحكمةَ من هذه الآيات، وعدم إدراك الحقيقة الكونية هو ما يسميه القرآن بعمى الأبصار، أما الذين يُدركونها فهم المُبصرون والعاقلون وهم أولى الألباب.

فالعقل: - هـو البصر الروحاني الداخلي الذي يُدرك الحقيقة كما هي ما لم تقف أمامه الحجب من هوى وعقائد فاسدة وغير ذلك، فالقلب هو محل العقل والإدراك، والعقل صفة الروح، فُتسمى الروح عقلاً من باب إطلاق الصفـة على الموصوف، وكذلك يُسمى القلب عقلا من هذا الباب، ومثال ذلك العين فهي عضو الإبصار، والإبصار صفة لها والشمس هي سبب حصول الرؤية، فكذلك القلب فالعقل هو صفته، والقرآن هو شمس الحقيقة الروحانية التي تعرف بها ذاتها وربَّها ولذلك سمى الله القرآن نورا: ﴿ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ ﴾ [المائدة: 15] [12] يقول جل ثناؤه لهؤلاء الذين خاطبهم من أهل الكتاب: ﴿ قَدْ جَاءَكُمْ ﴾ [المائدة: 15] يا أهل التوراة والإنجيل﴿ مِنَ اللَّهِ نُورٌ ﴾ [المائدة: 15] يعني بالنور، محمدًا صل الله عليه وسلم الذي أنار الله به الحقَّ، وأظهر به الإسلام، ومحق به الشـرك، فهو نور لمن استنار به يبيِّن الحق، ومن إنارته الحق، تبيينُه لليهود كثيرًا مما كانوا يخفون من الكتاب[13].

فالعقل لا يُبصر بدون نور الشريعة، وكذلك الإنسانية لن تُبصر بدون شمس الحقيقـة المُحمديـة يقول تعالى: ﴿ وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا ﴾ [الأحزاب: 46][14] أي وضياء لخلقه يستضيء بالنور الذي أتيتهم به من عند الله لعباده ﴿ مُنِيرًا ﴾ [الأحزاب: 46] يقول: ضياء ينير لمن استضاء بضوئه، وعمل بما أمره، وإنما يعني بذلك: أنه يهدي به من اتبعه من أمته[15]، فالسراج هو الذي استنار ثم أنار غـيره، بـه تُبصر الكائنـات، فكما أن للبصر المادي شمساً حقيقية سماها الله تعالى: ﴿ وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا ﴾ [الفرقان: 61] [16].

جعل الله لنا شمساً للقلـوب سماها سراجاً منـيراً وهي الحقيقة النبوية المحمدية، فالقلب لا يهتدي بدون شمس الحقيقة القرآنية بالرغم من وجود صفة الإدراك التي هي العقل البشري، يقول الله تعالى: ﴿ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ﴾ [الحج: 46][17]أفلم يسيروا هؤلاء المكذّبون بآيات الله والجاحدون قدرته في البلاد، فينظروا إلى مصارع ضربائهم من مكذّبي رسل الله الذين خلوْا من قبلهم، كعاد وثمود وقوم لوط وشعيب، وأوطانهم ومساكنهم، فيتفكَّروا فيها ويعتبروا بها ويعلموا بتدبرهم أمرها وأمر أهلها، سنة الله فيمن كفر وعبد غيره وكذّب رسله، فينيبوا من عتوّهم وكفرهم، ويكون لهم إذا تدبروا ذلك واعتبروا به وأنابوا إلى الحقّ﴿ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا ﴾ [الحج: 46] حجج الله على خلقه وقدرته على ما بيَّنا ﴿ أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ﴾ [الحج: 46] يقول: أو آذان تصغي لسماع الحقّ فتعي[18].

فهم يمتلكون القلوب ولكن لا يعقلون بها، فالآية تؤكد أن القلب هو الذي يعقل ويتدبر، وبذلك لا يبقي مجـال للشـك حول تعيين مركز المعرفة والإدراك عند الإنسان، فالقلب هو مركز المعرفة والإدراك والشعور وليس الدماغ، وهذا لا يعني أن الدماغ ليس له علاقة بالوعي والحس بل هو المجمع الرئيسي للأعصاب والحواس، وهـو مرآة العقل التي يدرك القلب بواسطته عالم المادة والحس ويتصـرف فيها فالقرآن لم يذكر الدماغ كمصدر للوعي ولا في أي آية من القرءان بل أكد على أنه القلب فقط فقال سبحانه: ﴿ أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴾ [الجاثية: 23][19] أي جعل معبوده ما تهواه نفسه فما هويت قولا إلا قاله، ولا عملا إلا عمله ولا اعتقاداً إلا اعتقده ضارباً بالعقل والشـرع عرض الحائط فلا يلتفت إليهما ولا يستمع إلى ندائهما، وقوله تعالى: ﴿ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ ﴾ [الجاثية: 23] أي منه تعالى حيث سبق في علمه أن هذا الإنسان لا يهتدي ولو جاءته كل آية فكتب ذلك عليه فهو كائن لا محالة، وقوله ﴿ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً ﴾ [الجاثية: 23] أي وختم تعالى على سمعه حسب سنته في ذلك فأصبح لا يسمع الهدى ولا الحق كأنه أصم ولا يسمع، وأصبح لا يعقل معاني ما يسمع وما يقال له كأنه لا قلب له، وأصبح لما على بصـره من ظلمة لا يرى الأدلة ولا العلامات الهادية إلى الحق والى الطريق المستقيم المفضي بسالكه إلى النجاة من النار ودخول الجنة، وقوله تعالى: ﴿ فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ ﴾ [الجاثية: 23] وقد أضله الله والجواب لا أحد.

كقوله تعالى: ﴿ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ ﴾ [النحل: 37] [20] أي من أضله الله تعالى حسب سنته في الإضلال وهي أن يدعى العبد إلى الحق والمعروف والخير فيتكبر ويسخر ويحارب فترة يصبح بعدها غير قابل لهداية فهذا لا يهدي أحد بعد أن أضله الله تعالى.

وقوله تعالى: ﴿ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴾ [الجاثية: 23] أي أفلا تذكرون فتتعظون أيها الناس فتؤمنوا وتوحدوا وتعملوا الصالحات فتكملوا وتسعدوا في الدنيا وتنجو من النار وتدخلوا الجنة في الآخرة[21]، فالسمع هو مفتاح الإدراك وخاصة الإدراك الشـرعي.

فالقرآن نزل على قلب محمد صلى الله عليه وسلم وسمعـه، ونقله الرسـول الكريم إلى الصحابة بواسطة السمع، فإذا سمع الإنسان الحق وأدركه بقلبه نطقَ به بلسانه فيشهد به فيكون مؤمناً، كما يحصل في عالم الشهادة فمن وُلدَ أصماً يكون بالضرورة أبكماً، وإن كان جهاز النطق سليماً لأن النطق مرتبط بالسمع فمن لا يسمع لا ينطق وبالتالي يكون محروماً من اللغة التي هـي وسـيلة التفـاهم بيـن الناس وكذلك من لم يشهد بقلبه الحقيقة المحمدية لا ينطق بها لسانه إلا منافقا وكذلك من لا يسمع الحق الذي هو لغة الروح لا يؤمن به، لأن سماع اللفظ هو صفة السمع المادي أما السمع الروحاني فيدرك المعاني والحقائق المجردة عن اللفظ، أو إن شئت التعبير فيدرك محتوى اللفظ، فمن سمع الحق ينطق به فيكون عالماً بلغة الحق وهي لغة الكون، فحينها يكون الإنسان قـادرا عـلى تفهـم الحقيقة من خلال التأمل والنظر في الآيات المكتوبة في القرآن والآيات المنظورة في الكون، فالسمع والبصـر والقلب هي عناصـر الإدراك الرئيسة فـي الإنسـان يقول تعالى: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ﴾ [الأنعام: 25][22] ما زال السياق في الحديث عن أولئك العادلين بربهم المشـركين به سواه فيخبر تعالى عن بعضهم فيقول: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ ﴾ [الأنعام: 25] حال قراءتك القرآن ولكنه لا يعيه قلبه ولا يفقه ما فيه من أسـرار وحكم تجعله يعرف الحق ويؤمن به، وذلك لما جعلنا حسب سنتنا في خلقنا من أكنة على قلوبهم أي أغطية، ومن وقر أي ثقل وصمم في آذانهم، فلذا هم يستمعون ولا يسمعون، ولا يفقهون وتلك الأغطية وذلك الصمم هما نتيجة ما يحملونه من بغض للنبي صل الله عليه وسلم وكره لما جاء به من التوحيد، ولذا فهم لو يرون كل آية مما يطالبون به من المعجزات كإحياء الموتى ونزول الملائكة عياناً لا يؤمنون بها لأنهم لا يريدون أن يؤمنوا[23].

﴿ أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ ﴾ [الأعراف: 100][24] قالَ ابْنُ عباس[25] المعنى: أولم يتبين ﴿ أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ ﴾ [الأعراف: 100]، وَقَالَ ابن جرير[26] في تفسيرها: أولم يتبين لِلَّذِينِ يُسْتَخْلَفُونَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِ إِهْلَاكِ آخَرِينَ قَبْلَهُمْ كَانُوا أَهْلَهَا فَسَارُوا سِيرَتَهُمْ، وَعَمِلُوا أَعْمَالَهُمْ، وَعَتَوْا عَلَى رَبِّهِمْ ﴿ أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ ﴾ [الأعراف: 100] [27] يَقُولُ: أَنْ لَوْ نَشَاءُ فَعَلْنَا بِهِمْ كَمَا فَعَلْنَا بِمَنْ قَبْلِهِمْ، ﴿ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ﴾ [الأعراف: 100] يَقُولُ: وَنَخْتِمُ عَلَى قُلُوبِهِمْ،﴿ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ ﴾ [الأعراف: 100] موعظة ولا تذكيراً[28].

ولما كان الإنسان يُمثل صورة مصغرة لعالمي الشهادة والملكوت فجسده يمثل عالمي الشهادة وروحه تمثـل عالم الملكوت كان من الضروري وجود نقطة اتصال بين العالمين بين الروح والجسد فجعل الله له الدماغ وجعله في الرأس لأنه الأعلى والأشـرف، ولذلك يوجد في الدماغ مركزاً لكلِّ عضوٍ في الجسم الإنساني تتحكم به تلك المناطق المخصصة له في الدماغ، ويستقبل الدماغ الأحاسيس المادية عبر المنافذ الحسية للجسد، وكذلك يسـتقبل الأحاسيس الروحانيـة عـبر منافذ الإدراك الروحاني فيسجل الدماغ صورةً لكل شيء مُدرك من عالم الروح والملكوت وعالم الشهادة، وكذلك توجد في القلب صورة روحانية لكل شيء مُدرك من العالمَين، وبذلك يكون الدماغ هو مركز العلاقة الإدراكية المتبادلة بين الروح والجسد وبين العوالم المادية والعوالم الروحانية.

وقد أدى ذلك الوضع إلى التوهم بأن الدماغ هو مركز الوعي والشعور الأساسي، فالدماغ يفنـي بفنـاء الجسـد عنـد المـوت والـروح تبقـى بخروجها من الجسد ويبقى معها الوعي والعلم، فلذلك فهي الأساس في الوعي وليس الدماغ كما توهم البعض، وقوله جل وتعالى يؤكد ذلك ﴿ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ ﴾ [الأنعام: 93][29] قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صل الله عليه وسلم: ﴿ وَلَوْ تَرَى ﴾ يا محمد، حين يغمر الموت بسكراته هؤلاء الظالمين العادلين بربهم الآلهة والأنداد، والقائلين: ﴿ قَالُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ﴾ [الأنعام: 91] [30] والمفترين على الله كذبًا، الزاعمين أنّ الله أوحى إليه ولم يوحَ إليه شيء، والقائلين: ﴿ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ ﴾ [الأنعام: 93][31] فتعاينهم وقد غشيتهم سكرات الموت، ونزل بهم أمر الله، وحان فناء آجالهم، والملائكة باسطو أيديهم يضربون وجوههم وأدبارهم[32].

وقال تعالى: ﴿ يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (27) ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً ﴾ [الفجر: 27، 28][33] يقال ذلك للمؤمنين: عند الموت، أو عند البعث، أو عند دخول الجنة ﴿ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ ﴾ [الفجر: 28] إلى رحمته، ورضوانه، ونعيمه الوافر﴿ رَاضِيَةً ﴾ [الفجر: 28] عن الله تعالى بما آتاك من نعيم مقيم﴿ مَرْضِيَّةً ﴾ [الفجر: 28] عنده؛ بما عملت من صالح الأعمال[34].

فالروح والقلب والنفس تأتي أحيانا بمعنى واحد، وأحيانا تختلف المعـاني حسب نظام الإسناد للمعاني.

وقوله تعالى: ﴿ رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا ﴾ [الإسراء: 25][35]ربكم أيها الناس أعلم بما في ضمائركم من خير وشـر، إن تكن إرادتكم ومقاصدكم مرضاة الله وما يقربكم إليه، فإنه كان - سبحانه - للراجعين إليه في جميع الأوقات غفورًا، فمَن عَلِمَ الله أنه ليس في قلبه إلا الإنابة إليه ومحبته، فإنه يعفو عنه، ويغفر له ما يعرض من صغائر الذنوب، مما هو من مقتضى الطبائع البشـرية[36].

ويقول تعالى: ﴿ لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴾ [التوبة: 110][37] يعني شكًّا ونفاقًا في قلوبهم، يحسبون أنهم كانوا في بنائه مُحْسنين ﴿ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ ﴾ [التوبة: 110] يعني: إلا أن تتصدع قلوبهم فيموتوا ﴿ وَاللَّهُ عَلِيمٌ ﴾ [التوبة: 110]، بما عليه هؤلاء المنافقون الذين بنوا مسجد الضرار، من شكهم في دينهم، وما قصدوا في بنائهم وأرادوه، وما إليه صائرٌ أمرهم في الآخرة، وفي الحياة ما عاشوا، وبغير ذلك من أمرهم وأمر غيرهم ﴿ حَكِيمٌ ﴾ [التوبة: 110] في تدبيره إياهم، وتدبير جميع خلقه[38].

فالشك محله القلب، وتقطع القلوب هو انفصالها عن القلب المادي " أي الموت " فالقلب الروحاني "" الحقيقة الروحانية الإنسانية "" متصل بالقلب المادي بطـريق تخـتلف عـن مفهـوم الاتصال المادي بل هو اتصال روحاني تختلف قوانينه عن القوانين المادية، فلذلك يكون الانفصال أيضا بمعني مخالف لمعني الانفصـال المـادي بالمفهوم الفيزيائي.

والاتصال بيـن القلب الروحاني والقلب المادي هو سر الحياة الإنسانية على الإطلاق، وهو مجهول الكيفية، لأنه ليس من عالم المفاهيم المادية، وبالتالي لا يقاس على أساس نظام المساطر الأرضية للزمان والمكان.

يقول الحق جل وعلا: ﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي ﴾ [الحجر: 29][39] فإذا سوَّيته وأكملت صورته ونفخت فيه الروح، فخُرُّوا له ساجدين سجود تحية وتكريم، لا سجود عبادة[40].

وقد جعل الله له منافذ يدرك بواسطتها صور الأشياء والعلاقة بينها، وجعل له وسائل إدراك باطنية كالذاكرة تٌخزن له المعلومات، وجعل له الحس المشترك يربط بين المحسوسات في قالب واحد، وجعل له قـوة التخيل يتخيل بها صور المحسوسات، وجعل له التفكير وهي قوة يحصل بواسطتها على المعلومات المجهولة فيزداد علما، والتفكير غير العقل الذي هـو الإدراك والإحاطـة بقوة القلب الروحاني، أما التفكير فهو جهاز إدراك كباقي الأجهزة الإدراكية في الدماغ.

فالإنسان يُدرك أنه يفكر فالإدراك سابق على التفكير، والإنسان يُريد أن يفكر فإرادة التفكير سابقة على التفكير نفسه أما الإدراك فليس بإرادة الإنسان، فالروح تدرك وتعقل بدون إرادة سابقة فالعقل سابق على جميع الإدراكات البشـرية، وهذا هو سـر التكريم الإلهي للإنسان حينما نسب إليه الروح بقوله: ﴿ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي ﴾ [الحجر: 29][41] فليست الروح جزءا من الذات الإلهية ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴾ [الإخلاص: 3][42]فـالتفكير أعُطي للإنسان ليدرك الحقيقة من وراء الحجب المادية والحسية والنفسية ﴿ لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ ﴾ [ق: 22][43] فليس هناك حاجة للتفكير فالحقيقة تكـون واضحة مُدركة وهناك عالم الحق، فيبقى التفكير قوة أرضية مرتبطة بالدماغ يحتاجها الإنسان في عالم الغطـاء والحجاب ليقضي بها حاجاته الشخصية، ويتوصل إلى المجهول.

وذكر في القرآن من الآيات التي تؤكد بأن القلب هو مركز المشاعر والأحاسيس الروحانية يقول الحق تعالى: ﴿ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ ﴾ [النحل: 106][44] كفر بلسانه ووافق المشـركين بلفظه مكرها لما ناله من ضرب وأذى، وقلبه يأبى ما يقول، وهو مطمئن بالإيمان بالله ورسوله[45].

وفي قال تعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾ [الفتح: 4][46] يخبر تعالى عن منته على المؤمنين بإنزال السكينة في قلوبهم، وهي السكون والطمأنينة، والثبات عند نزول المحن المقلقة، والأمور الصعبة التي تشوش القلوب، وتزعج الألباب، وتضعف النفوس، فمن نعمة الله على عبده في هذه الحال أن يثبته ويربط على قلبه، وينزل عليه السكينة، ليتلقى هذه المشقات بقلب ثابت ونفس مطمئنة، فيستعد بذلك لإقامة أمر الله في هذه الحال، فيزداد بذلك إيمانه، ويتم إيقانه[47].

والآيات التي تؤكد بأن القلب هو مركز نزول الوحي والإلهامات والإدراكات الروحانية يقول الحق جل وعلا: ﴿ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ ﴾ [الشعراء: 193، 194][48] نزل به الروح الأمين فتلاه عليك يا محمد، حتى وعيته بقلبك[49] فالقلب هو محل التنزيلات الإلهية.

من هنا نفهم أن أهم مبدأ في نظرية المعرفة الإسلامية هـو أن القلب هـو أساس المعرفـة والـوعي والإدراك والشـعور والإحساس، بذلك يكون مقياس العقل هو إدراك شمس الحقيقة المحمدية التي استنارت بنور القرآن الذي هو شمس الحقيقة الكونية وهذا هو معيار عقلانية الأمة ومعيار حضارتها وتقدمها وبذلك نفهم أن غياب مفهوم العقلانية الإسلامية هو سبب تأخر الأمة وضياعها فريسة للأفكار الغريبة.

وفي قوله تعالى: ﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾ [يوسف: 2][50] بمعنى إنا أنزلنا هذا الكتاب المبين، قرآنًا عربيًّا على العرب، لأن لسانهم وكلامهم عربي، فأنزلنا هذا الكتاب بلسانهم ليعقلوه ويفقهوا منه[51]، فلن تكونوا عقلانيين في تفكيركم ما لم تدركوا الحكمة من نزول القرآن عربيا فانه شرف لكم وهدى ونور تهتدون به في ظلمات الحيرة والجهل ومتاهات الأفكار والحضارات.

[1] سورة الصافات: 138.
[2] جامع البيان في تأويل القرآن (ج21 - ص 105).
[3] سورة البقرة: 242.
[4] جامع البيان في تأويل القرآن، للطبري المرجع السابق (ج 5 - ص 265).
[5] سورة الملك: 10.
[6] سورة لهم.
[7] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان ( ج1 - ص 875 ).
[8] سورة الفرقان: 44.
[9] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج19 - ص 274 ).
[10] سورة البقرة: 164.
[11] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان (ج1 - ص 78).
[12] سورة المائدة: 15.
[13] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 10 - ص 143 ).
[14] سورة الأحزاب: 46.
[15] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 20 - ص 282).
[16] سورة الفرقان: 61.
[17] سورة الحج: 46.
[18] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 18 - ص 657).
[19] سورة الجاثية: 23.
[20] سورة النحل: 37.
[21] أيسـر التفاسير لكلام العلي الكبير للجزائري ( ج5 - ص 35).
[22] سورة الأنعام: 25.
[23] أيسـر التفاسير لكلام العلي الكبير للجزائري ( ج2 - ص 49).
[24] سورة الأعراف: 100.

[25] بن عباس: صحابي جليل، هو عبد الله بن عباس بن عبد المطلب بن هاشم، ابن عم النبي محمد، حبر الأمة وفقيهها وإمام التفسير وترجمان القرأن، ولد ببني هاشم قبل عام الهجرة بثلاث سنين، وكان النبي محمد دائم الدعاء لابن عباس فدعا أن يملأ الله جوفه علما وأن يجعله صالحا. وكان النبي محمد يدنيه منه وهو طفل ويربّت على كتفه وهو يقول: "اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل". (البداية والنهاية (8/ 298 - 310).

[size]
[26] سبق الترجمة لابن جرير ص2.
[27] سورة الأعراف: 100.
[28] مختصـر تفسير ابن كثير ( ج2 - ص 38).
[29] سورة الأنعام: 93.
[30] سورة الأنعام: 91.
[31] سورة الأنعام: 93.
[32] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 11 - ص 537).
[33] سورة الفجر: 28.
[34] أوضح التفاسير( ج1 - ص 749)..
[35] سورة الإسراء: 25
[36] التفسير الميسـر(ج1 - ص 284).
[37] سورة التوبة: 110.
[38] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 14 - ص 495)..
[39] سورة الحجر: 29.
[40] التفسير الميسـر (ج1 - ص 263)..
[41] سورة الحجر: 29.
[42] سورة الإخلاص: 3.
[43] سورة ق: 22.
[44] سورة النحل: 106.
[45] تفسير بن كثير (ج2 - ص 605).
[46] سورة الفتح: 4.
[47] تفسير السعدي (ج1 - ص 791).
[48] سورة الشعراء: 193-194.
[49] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 19 - ص 396)..
[50] سورة يوسف: 2.
[51] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 15 - ص 551).[/size]

تكريم الله للإنسان بالعقل

جاء القرآن بتمجيد العقل وتعظيمه وبيان مكانته، فبين أن أهل العقول هم المتفكرون دائماً في عظمة الله، وهم المقربون إلى ربهم، فهذه هي وظيفة العقل في القرآن، وأما السنة فقد علق النبي صل الله عليه وسلم التكليف والمؤاخذة والعتاب والعقاب على وجود العقل واستقراره، لكن أهل البدع جعلوه حاكماً للشريعة قديماً وحديثاً، فما استساغه العقل قبلوه، وما لم يستسغه ويستوعبه ردوه؛ وبهذا تتميع أحكام الشريعة، فنعوذ بالله من الخذلان![1].

القرآن الكريم يدعو الإنسان دائماً إلى التفكر والى التأمل حتى يعي وحتى يفسر ما حوله ونجد عقيدة الروح هي إحدى العقائد الغيبية في الدين الإسلامي العظيم ولكن الفضيلة الأولى في هذه العقائد أنها لا تعطل عقول المؤمنين بها فالروح والجسد في القرآن الكريم هما ملاك الذات الإنسانية وتتم بهما الحياة ولا يجوز للإنسان أن يبخس للجسد حقاً ليوفي حقوق الروح وفي المقابل لا يبخس للروح حقاً ليوفي حقوق الجسد.

هذا هو القرآن الكريم وهذا هو الدين الإسلامي الذي يعتبر مفخرة لكل مسلم على وجه الأرض حيث فضله ووضعه في مكانته اللائقة ومكنه في الأرض يبتغي فيها معايشه، يقول تعالى: ﴿ وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ ﴾ [2].

هذه هي المكانة المتميزة للإنسان في القرآن الكريم ثم نجد أن هناك قوانين موضوعة للإنسان لكي يسمو بنفسه ولكي يعيش حياة منظمة لها أحكام وقوانين فهناك قوانين للأمانة: ﴿ وَإِنْ كُنْتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمَانَتَهُ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ ﴾ [3] إن وثق بعضكم ببعض فلا حرج في ترك الكتابة والإشهاد والرهن، ويبقى الدَّين أمانة في ذمَّة المدين، عليه أداؤه، وعليه أن يراقب الله فلا يخون صاحبه. فإن أنكر المدين ما عليه من دين، وكان هناك مَن حضر وشهد، فعليه أن يظهر شهادته، ومن أخفى هذه الشهادة فهو صاحب قلب غادر فاجر. والله المُطَّلِع على السـرائر، المحيط علمه بكل أموركم، سيحاسبكم على ذلك[4].

وجاء أيضاً في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾ [5] هذه الآية من أمهات الآيات المشتملة على كثير من أحكام الشـرع، لأن الظاهر أن الخطاب يشمل جميع الناس في جميع الأمانات، وقد روي عن علي، وزيد بن أسلم، وشهر بن حوشب: أنها خطاب لولاة المسلمين، والأول أظهر، وورودها على سبب كما سيأتي لا ينافي ما فيها من العموم، فالاعتبار بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، كما تقرر في الأصول وتدخل الولاة في هذا الخطاب دخولا أوليا، فيجب عليهم تأدية ما لديهم من الأمانات، ورد الظلامات، وتحري العدل في أحكامهم، ويدخل غيرهم من الناس في الخطاب، فيجب عليهم رد ما لديهم من الأمانات، والتحري في الشهادات والأخبار[6].

إن الدين الإسلامي يحث المؤمنين على أداء الأمانة بكل ما تحمل هذه الكلمة من معنى ﴿ وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَمْ تَطَئُوهَا وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا ﴾ [7].

هذا هو الإنسان صاحب العقل والبصيرة الذي يعي كيف يؤدي الأمانة وكيف يحافظ عليها لأنه أفضل مخلوق بين المخلوقات جميعها ﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ﴾ [8] ولقد احتار العلماء في القرن السابع عشر أين يضعون الإنسان، هل يضعونه في موضع واحد مع الحيوان؟ وهل هو من طبقات الحيوان اللبون؟ ومن هنا نشأت نظرية النشوء والارتقاء أو ما يعرف بنظرية السلالات.

كرم الله الإنسان بالعقل وبين منزلته في القران الكريم وأهميته، فالعقل ميزة الإنسان لأنه منشأ الفكر وله القدرة على الإدراك والتدبر وتصريف الحياة وينحط ويطغى ويفسد باجتناب الحق وإتباع الهوى، العقل أداة وصل الدين بقضايا الواقع لأنه يملك طاقات إدراكية أودعها الله فيه بدور مهم في الاجتهاد والتجديد إلى يوم القيامة.

العقل مناط التكليف وأساسه لان التكليف خطاب من الله ولا يتلقى ذلك الخطاب إلا من يعقل، وترجع أهمية العقل في القرآن الكريم إلى:
♦ العقل أداة التمييز والفهم والإدراك وبه ميز الله الإنسان عن سائر الخلق.
♦ أداة الاجتهاد ووصل الدين بقضايا الواقع.
♦ العقل مناط التكليف.
♦ ومنهجية التفكير كما يبرزها القران الكريم.

أمرنا الله عز وجل بالتدبر في القران الكريم وفهم معانيه والتدبر في خلقه وكونه لقوله: ﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ﴾ [9] فربط الحالة الإيمانية بالحالة الفكرية ويرد إليه التفكر العقلي الخالص والتأمل ألذهني العميق الذي يفضي إلى المعرفة الصحيحة.

وإذا قلنا العقل الإسلامي، قصدنا به العقل الذي يتخذ من الإسلام منهجًا له في تحركه وفعله واستنتاجه وحكمه، ومعلوم شـرعًا وعقلاً ومنطقًا وحسًّا أن الإسلام دين الفطرة السليمة ورسالة الإنسانية في اعتدالها وقيمها وإنسانيتها، فأحكامه وتوجيهاته مستساغة عقلاً، مبرهنة منطقًا، مقبولة طبعًا، مألوفة فطرة، مستحسنة عُرفًا وعادة، وهذا هو الذي عبر عنه قديمًا وحديثًا بتطابق المنقول مع المعقول. وما يظن أنه مخالف لذلك فهو راجع إلى أن الأمر بين الوحي والعقل في المناط والمحل الواحد لم يتحقق على الوجه المطلوب، كأن يرجع إلى الجهل بالعربية والمقاصد، أو يرجع إلى أن الوحي مما يعلو الفهم العقلي، أو أن يكون الوحي قد حمل على ظاهره وهو مما ينبغي أن يؤول لإزالة التناقض المتوهم بينه وبين العقل، أو أن العقل قد أخطأ فيما توصل إليه من نتائج، أو أن ما ظن من آحاد الأدلة وحيًا هو على غير ذلك.

إننا نقصد بالعقل الإسلامي في العصر الحالي كما ذكرنا عقل الفرد المكلف، وعقل الخاصة من العلماء والمجتهدين، وعقل الجماعة والأمة المسلمة.

فعقل الفرد المكلف هو أداة فهمه للأحكام والامتثال إليها، وهو مطالب شـرعًا بمزاولة أقدار عقلية تتناسب مع إمكاناته واستطاعته، ومحمول على لزوم بذل أكبر ما يمكن من حظوظ الفهم والاستيعاب، والتفكر في الشرع والكون والنفس، بهدف تقوية الإيمان، وتصحيح التعبد والتعامل، وترشيد السلوك، وتهذيب الأخلاق، حتى بلوغ درجات الكمال أو الاقتراب منه.

أما عقل الخاصة والنخبة والصفوة فهو عقل العلماء والمجتهدين والخبراء، الذين توافرت لهم حظوظ من الفهم والاستيعاب والتمييز لم تتوفر لغيرهم من العامة، وهي تتفاوت رسوخًا وعمقًا بتفاوت صلاح النفس، وعمق التحصيل، وطول الخبرة، وشدة الاستفراغ، وتدريب الملكة على البذل والنظر والتأمل والمراجعة وغير ذلك وواجب العلماء اليوم تشكيل عقل جماعي متخصص ينظر للواقع بشمول وإحاطة واستيعاب، ويزن الأمور بميزان الجماعية التي بارك الله فيها من جهة، والتي يتوقف فهم الواقع المعاصر عليها، لما بلغته قضاياه وأحواله من تشعب وتعقيد واختلاط وتداخل في صوابه وخطئه، في حلاله وحرامه من جهة أخرى، هذا فضلاً عما يتوقف فهمه على ذوي الاختصاص والخبرة لطبيعته وماهيته، وفضلاً أيضًا عما شاب العقل الإسلامي من اختلالات واهتزازات في الفهم والتمييز بسبب اختلاط الثقافة الإسلامية بثقافات أخرى، وليس مع ذلك الاختلاط من تحصين ووقاية وعمق في الأصالة والهوية والثقافة وتشبع بالمعرفة الإسلامية في جانبها العقدي والتشريع والأصولي، بل إن قلة ذلك التحصين أو انعدامه أحيانًا راجع إلى نفس سبب ذلك الاختلاط غير المتكافئ، والمقصود به التحامل والتآمر وتشويش العقل الإسلامي، وتشويه الممارسة وتحريفها عن منهج الصواب والصلاح والسداد والرشد.

إن التحديات الفكرية والاقتصادية والحضارية المعاصـرة التي تواجه الكيان العام، وتستهدف البناء القيمي التشـريعي الإسلامي لن يكون مقدورًا عليها إلا بتشكيل العقل العام والضمير الجماعي المتشبع بالروح العقدية والفكرية الأصيلة، والروح المعنوية والوجدانية العالية، والنفس الإصلاحي التعميري الشامل، والرغبة في الشهادة على العالم، وإحياء الخيرية والرحمة لكافة الناس[10].

[1] كتاب البدعة وأثرها في محنة المسلمين، المؤلف : أبو إسحاق الحويني الأثري، (ج1/ص4). ابو اسحاق الحويني: هو حجازي بن محمد بن يوسف بن شـريف، أحد علماء الدين الإسلامي المصـريين المعاصـرين، وأحد أشهر دعاة الدعوة السلفية حالياً. ولد بقرية حوين بمحافظة كفر الشيخ بمصر. يعده البعض كبير مشايخ أهل الحديث والسلفية في مصـر والعالم، وُلدَ يومَ الخميسِ غرةِ ذي القَعدةِ لعامِ 1375هـ، الموافقِ 06 / 1956م بقريةِ حوينٍ بمركزِ الرياضِ منْ أعمالِ محافظةِ كفر الشيخِ. ( الموسوعة الحرة موقع في الانترنت ).
[2] سورة الأعراف:10.
[3] سورة البقرة:283.
[4] التفسير الميسر (ج1/ص49).
[5] سورة النساء:58.
[6] فتح القدير: محمد الشوكاني الناشر: دار ابن كثير، - دمشق، الطبعة: الأولى - 1414 هـ (ج1/ص555).
محمد بن علي بن محمد الشوكاني، أحد أبرز علماء أهل السنة والجماعة وفقهائها، ومن كبار علماء اليمن، (1173 هـ - 1255 هـ، 1759-1834م). ولد في وسط نهار الاثنين الثامن والعشرين من شهر ذي القعدة سنة 1173 هجرية في بلده هجرة شوكان، ونشأ في صنعاء، وتلقى العلم على شيوخها. اشتغل بالقضاء والإفتاء، توفي في ليلة الأربعاء السابع والعشـرين من شهر جمادى الآخرة سنة 1255 هـ. الأعلام للزركشي دار العلم للملايين ( ج 5 - ص 17 ).
[7] سورة الأحزاب:27.
[8] سورة الإسراء:70.
[9] سورة النساء:82.
[10] (الاجتهاد المقاصدي حجيته، ضوابطه، مجالاته) الجزء الثاني، للدكتور نور الدين بن مختار الخادمي، في سلسلة ( كتاب الأمة)، (ج1/ص149).

العقل ودوره في البناء والتجديد

إن قيام العقل بكل عملياته الذهنية منها والحركية، يتطلب مساحة واسعة من العطاء وميداناً كبيراً من المساحة اللذان في ضوئهما يستطيع أن يبتكر ويجدد ويطور ويبني ويخطط وينظم، وبغير هذين العنصرين لا يمكن للعقل أن ينتج معارف جديدة أو يكتشف مقاصد وأحكام كانت غائبة، وتطورات ملائمة للطبيعة المجتمعية المعاصرة.

لقد باتت الحاجة ملحة لأن يلعب العقل دوره الفعال والمثمر في تجديد العلوم وبناء الحضارة، فعلى سابق الذكر من النصوص القرآنية الداعية إلى حركية العقل وعلميته ومهمته في النهوض المعرفي والتطور والسير في الأرض، واكتشاف الجديد فيها، والتنقيب عن المعادن، والتطور في مجالات المعرفة المختلفة، يجد المتأمل أن دور العقل أصبح كبيراً في ميادين البناء والتقدم، والتجديد والتطوير والعطاء.

وإن غياب دور العقل في هذه المجالات البالغة الأهمية تعني استسلامه ورضوخه لضربات الأعداء الذين يمارسون ضده وسائل وممارسات هادفة إلى توقيفه عن العمل، ومصادرة حقه في التفكير والتعلم والعطاء والبذل في الإسهامات والممارسات المناطة به كعقل يعمل وفق منهجية حكيمة رشيدة، مصدرها الوحي، مقرونة بالدليل والحجة والبرهان، إن غياب دور العقل في التجديد والبناء الحضاري يعني استيراد الثقافة المعلبة من قبل إملاءات معادية للإسلام طامعة في استعمار العقل المسلم، وإيداعه في محاضن التبعية والتقليد، والجمود والمصادرة، إن ذلك يعني مصادرة حق العقل المسلم الذي كفله القرآن ودلت عليه الشـريعة السمحة، وبه تحقق مقاصدها، ولذا يمكن أن نلخص دور العقل في هذا الجانب بالنقطتين الآتيتين:
أولاً: دور العقل في البناء الحضاري:
الإنسان منذ أن استخلفه الله على الأرض طلب منه أن يقوم بواجب الاستخلاف، وأن يحقق الغاية التي أوجده الله لأجلها من الإيمان به وحده، والتصديق برسله، والإيمان بما أنزل، هذا الدور المناط بالإنسان كخليفة الهدف منه التعبد لله في التعمير والبناء والتشييد وعمارة الأرض بكل لدى الإنسان من إمكانات وقدرات ومواهب حتى تستقيم الحياة، وتشبع الرغبات.

إن دور العقل في البناء الحضاري أن يفهم واجب الخلافة والمقصد منه، ومن منظور آخر كيف قامت الأمم السابقة بواجب الاستخلاف، ومن ثم الفهم الشامل والصحيح للحضارة المعاصـرة بالانفتاح عليها انفتاحاً منضبطاً بضوابط الوحي، يقول الدكتور عبد الحميد أبو سليمان: "فالفهم الشمولي الصحيح للحضارة المعاصـرة، والانفتاح المنضبط نحوها أمر ضروري للتبادل الحضاري الصحيح، لأن هذا الفهم هو الذي يمكن من الانتقاء والاستفادة العلمية والفنية الصحيحة، دون مساس بالقيم والعقائد والهوية"[1].

دور العقل في البناء الحضاري الأصل فيه أن يكون دوراً متبصراً، ومتوازناً ذلك أن العقل المسلم عقل أخلاقي، ولقد استفادت الأمم والحضارات السابقة من الخبرات التي جال فيها العقل المسلم فعرف منها وأنكر، وقبل ورفض، وهذا الموقف الذي ينبغي للعقل أن يتمسك به، وهذا الذي ذكره الدكتور عماد الدين خليل بقوله:
"إن هذا الموقف الحضاري المتبصر المرن، الموزون، حقق مردوده الإيجابي الفعال ليس على مستوى الحضارات الإسلامية فحسب، ولكن عبر نطاق الحضارات جميعاً، العناـر الطيبة الصالحة في هذه الحضارات بمعنى أدق، وهو خلال هذا كله يؤدي وظيفة لم تؤدها من قبل حضارة أخرى بهذه السعة والعمق: حماية التراث البشري، وتمكينه من البقاء في مواجهة تحديات السقوط والنسيان والفناء"[2].

ومن هنا فإن مهمة العقل أن يعرف أن النهوض الحضاري للأمة لن يقوم إلا من الهوية والتجربة وقبل ذلك من استلهام الوحي، وهذا ما أكد عليه الدكتور لؤي صافي، حيث قال: "إن النهضة الحضارية للأمة لا يمكن أن تتم انطلاقاً من الواقع الغربي الحداثي، أو اعتماداً على عقلٍ هلامي، بل تتطلب تطوير نموذج حضاري بديل، انطلاقاً من الذاتية التاريخية للأمة التي لا تستمد قوامها وهويتها من تجاربها وحسب، بل تستمدها كذلك من الوحي الذي منحها الرؤية، وأمدها بالقيم، وزودها بالتوجه الذي أدى إلى ظهورها، وإقامتها حضارة متميزة رائدة"[3].

إن دور العقل في البناء الحضاري يتمثل في مواكبة التطور بالجديد والمفيد في ميادين التكنولوجيا، والتقدم الصناعي والعلمي، وتشجيع المفكرين والمبدعين، وفسح المجال للعلماء وأرباب الفكر في صناعة التقدم والحضارة، وبذلك تنمو الحياة بشكل متكامل ومتنامي من جميع الجوانب، وعلى كافة الأصعدة والاتجاهات، ومقدرته على مواجهة الأزمات والتحديات المعاصرة والتي سيتناولها الباحث في المبحث القادم.

ثانياً: دور العقل في التجديد:
بناءً على ما سلف من بيان المنهجية القرآنية للعقلية العلمية، ودعوة القرآن إلى نبذ التبعية والتقليد، لثقافة الآباء والأجداد، والسلاطين والحكام، فإنه ومن خلال تلك الأدلة يتضح دور العقل في التعامل مع الجديد مما تفرضه الحياة وينتجه الواقع.

إن دور العقل في التجديد وفقاً للنظرة القرآنية لا يتجاوز القواعد التي رسمها القرآن للتعامل مع المعطيات الجديدة، والمستجدات التي تطرأ في حياة الناس، فإن طبيعة الحياة أنها تجدد وتتطور، وإذا وقف العقل في مواكبة تطور الحياة وتقدمها فإن ذلك يعد تعثراً فكرياً، وتخلفاً حضارياً.

إن البنية العقلية التي أسسها منهج القرآن الكريم، وساندتها السنة المطهرة، هي بنية منفتحة، تجمع بين الصلابة والمرونة، فمنهج القرآن يدعو إلى الاجتهاد، ويدل عليه، وهل هناك أكثر من أن تجعل لمن يجتهد ويخطئ أجراً؟[4].

إن الإنسان بسعيه في فقه ما في الوجود، واكتشاف ثوابته يرى في كل يومٍ جديد، هذا الجديد لا بد أن تكون النظرة إليه نظرة متجددة، وبالتالي تتغير الأفكار والرؤى بما يتناسب مع هذا التغيير والتجديد.

إن دور العقل في التجديد ينبغي أن يوجه في تقويم مألوفات الناس الغير صحيحة، والتي أتت نتيجة ثقافة التبعية والتقليد، فإن الكثير من الناس من يتبع ثقافة قد عفا عليها الزمن، وولى عنها الدهر! ظناً أنها الصواب ولن تتجدد، إننا إذا نظرنا إلى نصوص التنزيل نظرة فاحصة يتبين لنا كيف وجه القرآن العقل نحو التعامل مع المعطيات والمستجدات وفق القواعد والقصص القرآنية، الدالة على ذلك وكيف عالج الوحي القضايا التي ألفها الناس، ولعل في تدرج القرآن في تحريم الخمر مثلاً خير دليلٍ على ذلك.

من ناحية أخرى فإن من أهم المحاور التي ينبغي أن ينالها التجديد في حياتنا وفقاً للرؤية القرآنية، "نقل الاهتمام والعناية من حقول الأشياء إلى فلك الإنسان"[5]، فإن الأصل التعامل وفق ضوابط حدود الطاقة البشرية، والمقدرة الإنسانية، ومن ذلك الحوار والمجادلة بالتي هي أحسن فإن ذلك أبلغ في التأثير وأقرب إلى القلوب، وهذا ما اعتمده القرآن في توجيهه لمحددات الحوار وقواعده.

إن دور العقل في التجديد يصرف إلى النافع دائماً، وإلى المصلحة غالباً، وهذا مقتضى نصوص القرآن الكريم، لا بد أن يكون دور العقل في التجديد بما فيه مصلحة وتيسير للناس، ولا يخرج عن دائرة الشرع، وإذا ما أريد للجديد أن يكون نافعاً، وجامعاً غير مفرقاً فإنه لا بد وأن يتخلص صاحبه من التعصب الفكري لشخصٍ أو مذهبٍ أو طائفةٍ أو جماعةٍ، وينبع من وحي الدليل الواضح الصريح.

[1] عبد الحميد أبو سليمان، أزمة العقل المسلم، مرجع سابق، ص169.
[2] كتاب حول إعادة تشكيل العقل المسلم، خليل عماد الدين، (قطر: كتاب الأمة، الطبعة الأولى، 1403هـ) ص66-67.
[3] إعمال العقل، لؤي صافي، ص75.
[4] انظر: بكار، عبد الكريم، تجديد الوعي، (الرياض: دار المسلم للنشر والتوزيع، الطبعة الأولى، 1421هـ-2000م) ص148-149 بتصرف يسير.
[5] المصدر السابق، ص153.

العقل ودوره في البناء المعرفي

لقد اعتنى القرآن الكريم بتكوين العقل وتوجيهه، وذلك من خلال تكوين العقلية العلمية الفريدة والمتميزة، المستنيرة بنور الوحي المبارك، العقلية الرافضة لكل تقليد وتبعية، الشانئة بالغوغائية والخرافية الظلامية، الغير مستسلمة للثقافة المستعارة، ثقافة إنّا وجدنا آباءنا على أمة.

وكما هو متقرر أنه لا يمكن للعلم أن يزدهر ويتطور، ويبنى على جذورٍ راسخة، وتمتد إلى الأرجاء فروعه، ولا يمكن للأفكار أن تنضج، وللتفكير أن يتلاقح، وللآراء أن تُدرس وتناقش، مالم تكن وفقاً للعقلية العلمية القرآنية، وهذا ما عمل القرآن على إيجاده، بدعوته القوية، وتوجيهاته النيرة والمتكررة لتكوين "العقلية العلمية" المتحررة، التي لا تنهض العلوم إلا على كاهلها، يقول الشيخ القرضاوي: "فهو - أي القرآن - يرفض العقلية الخرافية، ويرفض العقلية المقلدة، ويرفض العقلية المتخرصة، ويرفض العقلية المقلدة، ويرفض العقلية المتخرصة، ويرفض العقلية المتبعة للهوى[1].

إن دور العقل في البناء المعرفي لا ينبغي أن يكون في مجال حفظ العلوم واستظهارها، فإن بني إسـرائيل كان اختلافهم بعد أن علموا الحق وعرفوا الحقيقة، بل لا بد أن يكون دور العقل في كيفية ترجمة العلوم إلى معارف تفاعلية تنعكس على السلوكيات، ويتضح أثرها في التعامل والاختلاط، وينبغي ألا يقتصر هذا الدور على زاوية واحدة سواءً أكانت زاوية الفرد أو الكون أو الواقع، بل لا بد أن يشمل دور العقل كل هذه الزوايا مجتمعة حتى يكون هناك من التكاملية والفاعلية في المعرفة ما لا يحدث تصادم بين المعارف والقناعات لدى الفرد.

إن المنهج القرآني منهجٌ يدعو إلى أن يتولى العقل دوره الريادي في المعرفة والبناء العلمي، والحصول على أعلى الرتب العلمية سعياً في محاربة الجهل، ومحو أمية العقل، وجاهلية الموجودات منه، ويدعو إلى المعرفة المطلقة، والمعرفة بوجود الله تعالى، والمعرفة بما في الكون من مخلوقات، وموجودات، ويتضح هذا المفهوم من خلال النقاط الآتية:
1- التعلم وأمر القرآن بالعلم:
لأن أمة القرآن هي أمة "اقرأ" فقد كان أول ما نزل من القرآن قوله تعالى: ﴿ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴾ [2] ثم تلتها آية التوكيد على الأهمية والفضل: ﴿ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ﴾ [3] وإن المتتبع لآيات فضل العلم ودعوة القرآن للعلم والتعلم يقر في مكنون نفسه أن دور العقل دور كبير ينبغي أن يضطلع فيه، ومن المعروف أن العلوم الإسلامية التي ورّثها لنا الأولون زاخرة بالدرر والكنوز، التي تؤكد الدور الملقى على العقل.

من هنا فإن دور العقل المسلم في البناء المعرفي من جانب التعليم وطلب العلم ينبغي أن يرقى إلى درجة المسؤولية في فهم العلوم الموروثة، والاجتهاد والتجديد فيها بما يواكب ثقافة العصـر، وبما يواجه التحديات الراهنة، ولا يقف دور العقل في البناء المعرفي عند حفظ العلوم واستظهارها فحسب بل يتعدى الأمر إلى فهمها وتحليلها وتنقيتها من الشوائب والدّخن، ذلك أن المنهجية القرآنية قادرة على قيادة العقل نحو التفاعل مع المعطيات والمؤثرات الخارجية، يقول الدكتور طه جابر العلواني[4]: "والمنهجية القرآنية قادرة على التفاعل مع ظواهر بناء وتشكيل العقل المسلم، ومعالجة قضاياه التاريخية والمعاصـرة باعتبارها سبيلاً لذلك لأن المنهج سبيل للوصول إلى الحقيقة وطريقة تسلك في فهم الظواهر وتحليلها"[5].

2- الضوابط العلمية لعمل العقل في القرآن:
لقد وضع القرآن الضوابط العلمية التي تحكم مسار العقل في تعاطيه مع العلم، وتتمثل هذه الضوابط في العقلية العلمية التي دعا لها القرآن، هذه العقلية من ضوابطها أنها ترفض الظن في مواضع اليقين، فالنظرة إلى الخالق والكون والإنسان والحياة من القضايا التي لا يكفي فيها الظن، بل لابدَّ فيها من العلم اليقيني، ومن هنا أنكر القرآن على المشـركين إتباع الظن في مثل هذه القضايا الهامة، حيث قال تعالى: ﴿ وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴾ [6]، وما يتبع أكثر هؤلاء المشـركين إلا ظنا، يقول: إلا ما لا علم لهم بحقيقته وصحته، بل هم منه في شكٍّ وريبة، إن الشك لا يغني من اليقين شيئًا، ولا يقوم في شيء مقامَه، ولا ينتفع به حيث يُحتاج إلى اليقين، إن الله ذو علم بما يفعل هؤلاء المشـركون، من اتباعهم الظن، وتكذيبهم الحق اليقين، وهو لهم بالمرصاد، حيث لا يُغني عنهم ظنّهم من الله شيئًا[7].

وقال في موضعٍ آخر: ﴿ وَمَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا ﴾ [8] أي: لا يجدي شيئا، ولا يقوم أبدا مقام الحق[9]، وقد ثبت في الصحيح أن رسول الله صل الله عليه وسلم قال: ((إياكم والظن، فإن الظن أكذب الحديث))[10].

ومن تلك الضوابط رفض التقليد الأعمى للآباء والأسلاف، فالعقل لا بد له من التحرر والانطلاق بين أفياء المعرفة، وبساتين العلم، يستنتج ويستنبط ويحلل ويقيس، لقد شن القرآن حملة عنيفة على الجمود والتلقيد في كل صوره، وسائر أشكاله، حيث يقول تعالى: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ ﴾ [11] وإذا قال المؤمنون ناصحين أهل الضلال: اتبعوا ما أنزل الله من القرآن والهدى، أصـروا على تقليد أسلافهم المشـركين قائلين: لا نتبع دينكم، بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا. أيتبعون آباءهم ولو كانوا لا يعقلون عن الله شيئًا، ولا يدركون رشدًا[12].

ويقول تعالى: ﴿ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هَؤُلَاءِ مَا يَعْبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعْبُدُ آبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ ﴾ [13] يُخبر تعالى ذكره أنهم لم يعبدُوا ما عبدوا من الأوثان إلا اتباعًا منهم منهاج آبائهم، واقتفاءً منهم آثارهم في عبادتهم لها، لا عن أمر الله إياهم بذلك، ولا بحجة تبيَّنوها توجب عليهم عبادتها[14].

والقرآن زاخر بمثل هذه الآيات الرافضة للتبعية والتقليد في الإتباع لأن ذلك يلغي عمل العقل ويوقفه عن العمل، ويؤدي إلى جموده وإنكاره للجديد في مجال المعرفة والتكنولوجيا، والتقدم العلمي بكل صوره وألوانه، ومن تلك الضوابط رفض التبعية للسادة والكبراء، فإن هذا اللون من التبعية لأصحاب السلطان والثراء مفسدة للعقل كذلك، من حيث كونه خوفاً وتعطيلاً للعقل وعمله في العطاء، ولقد ذم القرآن هذا النوع من التبعية العمياء، حيث قال في قصة فرعون: ﴿ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ ﴾ [15] واتبع ملأ فرعون أمرَ فرعون دون أمر الله، وأطاعوه في تكذيب موسى، وردّ ما جاءهم به من عند الله عليه. يقول تعالى ذكره: ﴿ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ ﴾ [هود: 97] يعني: أنه لا يُرشد أمر فرعون من قَبِله منه، في تكذيب موسى، إلى خير، ولا يهديه إلا صلاح، بل يورده نار جهنم[16].

وقوله تعالى في قصة هود: ﴿ وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ﴾ [17] كفروا بها، وعصوا رسل الله، وذلك أن من كفر بنبي فقد كفر بجميع الأنبياء، لأنه لا فرق بين أحد منهم في وجوب الإيمان به، فعاد كفروا بهود، فنزل كفرهم (به) منزلة من كفر بجميع الرسل، ﴿ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ﴾ [هود: 59] تركوا اتباع رسولهم الرشيد، واتبعوا أمر كل جبار عنيد، فلهذا أتبعوا في هذه الدنيا لعنة من الله ومن عباده المؤمنين كلما ذكروا وينادى عليهم يوم القيامة على رءوس الأشهاد[18].

ومن الضوابط القرآنية للعقلية العلمية عدم إتباع الأهواء والعواطف في مجال العلم، فالعقل لا بد أن يؤدي دوره في المعرفة والعلم بإتباع الحقيقة وإظهارها والصدع بها، وعدم التنازل عن الحقائق، أو تدويرها بسبب العاطفة والهوى فإن ذلك مما يتصادم مع الحق والهدى، ومع العقل نفسه، والقرآن صـريح في هذا حيث قال الله لداود: ﴿ يَادَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ﴾ [19] هذه وصية من الله عز وجل لولاة الأمور أن يحكموا بين الناس بالحق المنزل من عنده تبارك وتعالى ولا يعدلوا عنه فيضلوا عن سبيله وقد توعد (الله) تعالى من ضل عن سبيله، وتناسى يوم الحساب، بالوعيد الأكيد والعذاب الشديد.

وقال سبحانه وتعالى في مخاطبة النبي صل الله عليه وسلم: ﴿ فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴾ [20] فإن لم يجبك هؤلاء القائلون للتوراة والإنجيل سحران تظاهرا، الزاعمون أن الحقّ في غيرهما من اليهود يا محمد، إلى أن يأتوك بكتاب من عند الله هو أهدى منهما، فاعلم أنما يتبعون أهواءهم، وأن الذي ينطقون به ويقولون في الكتابين، قول كذب وباطل، لا حقيقة له[21].

إن دور العقل في البناء المعرفي لا يتعدى أن يكون الدور الباحث عن الحقيقة، والمتبع للدليل، والهدى والنور المبين، وفق الفهم السليم والبعيد عن الغلو والتطرف والتبعية، والانحياز لفكرة خاطئة، أو دليل ضعيف، أو منهج ضال، أو نهج غير سوي، ولا بد للعقل المسلم أن يتعبد الله تعالى بالنظر العقلي[22] الذي دعا إليه القرآن الكريم في مواضع عدة.

ومنها قوله تعالى: ﴿ فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ ﴾ [23] فلينظر الإنسان المكذّب بالبعث بعد الممات، المُنكر قُدرة الله على إحيائه بعد مماته، ﴿ مِمَّ خُلِقَ ﴾ [الطارق: 5] يقول: من أيّ شيءٍ خلقه ربه[24].

ولا بد للعقل أن لا يقبل دعوى بغير برهان، فإن هذا من الضوابط القرآنية للعقلية العلمية في القرآن، وهذه حقيقة أكد عليها القرآن حتى يكون عمل العقل وفق دليل يستند عليه، وهذا مما زخرت به الآيات أيضاً، حيث يقول تعالى: ﴿ أَمَّنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [25]أي: من هو الذي يبدأ الخلق وينشئ المخلوقات ويبتدئ خلقها، ثم يعيد الخلق يوم البعث والنشور؟ ومن يرزقكم من السماء والأرض بالمطر والنبات؟ ﴿ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ ﴾ [النمل: 64] يفعل ذلك ويقدر عليه؟ ﴿ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ﴾ [النمل: 64] أي: حجتكم ودليلكم على ما قلتم ﴿ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [النمل: 64] وإلا فبتقدير أنكم تقولون: إن الأصنام لها مشاركة له في شيء من ذلك فذلك مجرد دعوى صدقوها بالبرهان، وإلا فاعرفوا أنكم مبطلون لا حجة لكم، فارجعوا إلى الأدلة اليقينية والبراهين القطعية الدالة على أن الله هو المتفرد بجميع التصـرفات وأنه المستحق أن تصـرف له جميع أنواع العبادات[26].

وقوله تعالى: ﴿ أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ﴾ [27]أتخذ هؤلاء المشـركون من دون الله آلهة تنفع وتضرّ، وتخلق وتحيي وتميت، قل يا محمد لهم: هاتوا برهانكم، يعني حجتكم يقول: هاتوا إن كنتم تزعمون أنكم محقون في قيلكم ذلك حجة ودليلا على صدقكم[28].

ومن هنا كان الشـرك جهل لأنه دعوى بدون برهان، ولقد أتى القرآن يحمل بين جنباته البراهين[29] الرافضة لكل دعوى بدون حجة[30]، وأقام الدليل على القضايا العقائدية الكبرى، المتمثلة بوجود الله تعالى، ووحدانيته وتنزيهه عن الولد، وإنزال الكتب وإرسال الرسل، والبعث والجزاء، وذلك بأدلة واضحة الثبوت قطعية الدلالة، وقع بها التحدي والإعجاز، مما لا يدع للعقل مجالاً للتردد وإتباع غير الحق والدليل، والمغزى من ذلك تعليم العقل منهجية أخذ الدليل والبرهان، ورفض التبعية والتقليد القائمين على الهوى والجهل، ومن الضوابط القرآنية للعقلية العلمية، احترام السنن والقوانين التي أقام الله عليها نظام الكون، وعليها نظام المجتمع، هذه السنن والقوانين لها صفة الدوام والشمول، وكذلك الثبات، ومن ذلك سنن الله في أخذ الظالمين، وسنة الله في النصـر والهزيمة، وفي البقاء والهلاك حيث يقول تعالى: ﴿ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ﴾ [31] وهذه الآيات الكريمات، وما بعدها في قصة "أحد" يعزي تعالى عباده المؤمنين ويسليهم، ويخبرهم أنه مضى قبلهم أجيال وأمم كثيرة، امتحنوا، وابتلي المؤمنون منهم بقتال الكافرين، فلم يزالوا في مداولة ومجاولة، حتى جعل الله العاقبة للمتقين، والنصـر لعباده المؤمنين، وآخر الأمر حصلت الدولة على المكذبين، وخذلهم الله بنصـر رسله وأتباعهم.

﴿ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ ﴾ [آل عمران: 137] بأبدانكم وقلوبكم ﴿ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ﴾ [آل عمران: 137] فإنكم لا تجدونهم إلا معذبين بأنواع العقوبات الدنيوية، قد خوت ديارهم، وتبين لكل أحد خسارهم، وذهب عزهم وملكهم، وزال بذخهم وفخرهم، أفليس في هذا أعظم دليل، وأكبر شاهد على صدق ما جاءت به الرسل[32].

وقوله تعالى: ﴿ سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا ﴾ [33] سنة الله التي سنَّها في خلقه من قبل بنصـر جنده وهزيمة أعدائه، ولن تجد -أيها النبي- لسنة الله تغييرًا[34] بعد ذكر أحوال المنافقين. وهكذا ينبغي أن يفهم العقل النصوص من زاوية التصور القرآني للكون والحياة والإنسان.

ولا يتوقف دور العقل عند ممارسة النشاط الفكري، والتزام العلمية القرآنية في الطلب والتحصيل، والقراءة والنظر، بل يتعدى ذلك إلى التجديد والابتكار، وهذا ما سأتناوله في المطلب القادم بمشيئة الله.

[1] كتاب العقل والعلم في القرآن الكريم، يوسف القرضاوي، ص245.
[2] سورة العلق:1
[3] سورة العلق:3
[4] طه جابر العلواني (ولد عام 1935، في العراق) هو رئيس المجلس الفقهي بأمريكا منذ عام 1988، ورئيس جامعة العلوم الإسلامية والاجتماعية (بهرندن)، فيرجينيا، الولايات المتحدة الأمريكية. حصل على الدكتوراة في أصول الفقه من كلية الشـريعة والقانون بجامعة الأزهر في القاهرة، مصـر، عام 1973. كان أستاذاً في أصول الفقه بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية بالرياض، المملكة العربية السعودية منذ عام 1975 حتى 1985. في عام 1981 شارك في تأسيس المعهد العالمي للفكر الإسلامي في الولايات المتحدة، كما كان عضو المجلس التأسيسي لرابطة العالم الإسلامي في مكة المكرمة، وعضو مجمع الفقه الإسلامي الدولي في جدة. هاجر إلى الولايات المتحدة في عام 1983. يرأس طه العلواني الآن جامعة قرطبة الإسلامية في الولايات المتحدة. يسكن مع عائلته في القاهرة. ( الموسوعة الحرة موقع في الانترنت).
[5] كتاب إسلامية المعرفة بين الأمس واليوم، طه جابر العلواني، المعهد العالمي للفكر الإسلامي، الطبعة الأولى، 1417هـ - 1996م) (ص20-21).
[6] سورة يونس:36
[7] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 15 - ص89).
[8] سورة النجم:28
[9] تفسير بن كثير ( ج 7 - ص 459).
[10] صحيح البخاري برقم (5143) وصحيح مسلم برقم (2563) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
[11] سورة البقرة:170
[12] التفسير الميسـر ( ج1 - ص 26).
[13] سورة هود:109
[14] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 15 - ص 491).
[15] سورة هود:97
[16] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 15 - ص 466).
[17] سورة هود:59
[18] تفسير بن كثير ( ج 4 - 331).
[19] سورة ص:26
[20] سورة القصص:50
[21] جامع البيان في تأويل القرآن للطبري ( ج 19 - ص 592).
[22] والمراد بالنظر العقلي، هو الذي يستخدم الإنسان فيه فكره في التأمل والاعتبار، بخلاف النظر البصـري الذي يستخدم فيه الإنسان عينه" (انظر: كتاب العقل والعلم في القرآن للدكتور يوسف القرضاوي، مرجع سابق، ص253).
[23] سورة الطارق:5
[24] تفسير الطبري ( ج 24 - ص 353).
[25] سورة النمل:64
[26] تفسير السعدي ( ج1 - ص 608).
[27] سورة الأنبياء:24
[28] تفسير الطبري ( ج 18 - ص 426).
[29] تشمل البراهين الحسية مثل قوله تعالى: ﴿ مَا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنفُسِهِمْ ﴾ [ لكهف:51]، والبراهين السمعية مثل قوله تعالى: ﴿ نَبِّؤُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِين ﴾ [الأنعام:143]، والبراهين التاريخية مثل قوله تعالى: ﴿ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَانْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذَّبِين ﴾ [آل عمران:137].
[30] بالتتبع والاستقراء نجد أن القرآن يسمي الحجة سلطاناً، ومثال ذلك قوله تعالى: ﴿ قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُون ﴾ [الأعراف:33]، يعني: ما لم يؤيده بحجة.
[31] سورة آل عمران:137
[32] تفسير السعدي ( ج1 - ص 149 ).
[33] سورة الفتح:23
[34] التفسير الميسـر (ج1 - ص 513).

العقل ودوره في مواجهة الأزمة الحضارية القائمة

لقد مُنيَ العقل المسلم المعاصر بالعديد من المعضلات[1] التي جعلته يفقد الكثير من الفاعلية والعطاء والإنتاج الفكريين، بعد أن عاش حقباً من الزمن يتربع على عروش السيادة، وميادين العطاء العلمي الحضاري، ولعل السبب في ذلك غياب الوعي بالدور المناط بالعقل من ناحية، وتركيز المعادين للإسلام لنقاط القوة والحيوية لدى المسلمين من ناحية أخرى.

فإنه ومن خلال الدور التاريخي للعقل المسلم، المتمثل في إنتاج المعرفة، وبلورة العلم وقولبته في القوالب الصحيحة، واجتهادات الأئمة والمفكرين، ونتاج الأوائل يظهر لنا أن العقل المسلم عاش في أوج قوته وعنفوانه، وأبلى بلاءً حسناً في خدمة العلم والمعرفة، وتطويرها وتنقيتها من الشوائب والفساد الذي أراده أعداء الإسلام لبث الغث في الصافي من العلوم، وأن تلك المحاولات من قبل الأعداء قد باءت بالفشل إن صح التعبير.

وتكررت تلك المحاولات في صور أخرى، ومسارات مختلفة ومدروسة لاغتيال العقل، وإيقاف وظائفه، ولا تزال هذه المحاولات جارية على قدمٍ وساق، وتتراوح سمومها على العقل بين الفينة والفينة، ولكن ظهورها كما أسلفت مدروساً بخطط ومشاريع استراتيجية، وتقوم على ذلك دراسات وأبحاث علمية، ونفقات عالية، ومؤسسات مقننة، كلها تسعى إلى تنويم العقل المسلم، والحد من فاعليته وعطاءاته المتجددة، وينبغي أن نشير هنا إلى قضيتين أساسيتين[2]: وهما الغزو الفكري، وتعاطي العقل المسلم معه، لقد وقف العقل المسلم مع الغزو الفكري على مسارين: الأول: تمثل بالاستسلام والنقل الذي نتج عنه التبعية الحضارية، والثاني وقف موقف الاستعداء والمحاربة ونتج عنه الانتحار الحضاري، وإن الموقف الذي يراه العاملون في الحقل الإسلامي من رواد إسلامية المعرفة[3] هو موقف الوسط الذي دعا إليه الإسلام، ونصت عليه آيات القرآن والمتمثل في التمييز بين النافع والضار واستلهام المقاصد وفقاً للرؤية الوسطية، وتحقيق الانسجام مع نصوص الكتاب والسنة، وإخضاع تلك الأفكار لمنهج القرآن الكريم، وقياسها بالنظرة الشمولية وفقاً لمقاصد الشـريعة، والذي ينتج عنه حوار حضاري، لا يمكِّن للمريدين لتعطيل العقل فعل ما يريدون، وحتى يعترف هؤلاء بحتمية التعامل مع المعطيات الجديدة للعقل، بعدم النيل منه أو اللعب عليه.

وأمام كل التحديات فإن الدور المناط بالعقل ينبغي أن يرتكز على منطلقات الوحي، الداعية للقيام بالدور الإيجابي والفاعل للعقل المسلم من خلال ممارساته ونشاطاته المتعددة، بدءً من النظرة العقلية للكون وإبداعات الخالق سبحانه، وأنه كرم الإنسان من خلال عقله، وجعل العقل مناط التكليف، وانتهاءً بالحوار الجاد والمقنع مع كل الدعاوى والمزاعم، وكشف مكامن الجد فيها، والإفصاح عن الخبيث وإن كان تحت مسميات الانفتاح والتطور، أو القابلية والتحضر، قال تعالى: ﴿ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ﴾ [4]يحشـر الله هؤلاء الذين كفروا بربهم، وينفقون أموالهم للصدّ عن سبيل الله، إلى جهنم، ليفرق بينهم (وهم أهل الخبث) كما قال وسماهم ﴿ الْخَبِيثَ ﴾ [الأنفال: 37] وبين المؤمنين بالله وبرسوله، وهم (الطيبون)، كما سماهم جل ثناؤه. فميَّز جل ثناؤه بينهم بأن أسكن أهل الإيمان به وبرسوله جناته، وأنزل أهل الكفر نارَه[5].

إن دور العقل المسلم في مواجهة التحديات والأزمات الفكرية المعاصـرة أن لا يقف موقف المتفرج فيما يحاك به، ويعمل ضده، بل لا بد من الانطلاق الذي تحاسـر بسبب ما ذكر من العوامل، واليقظة الفكرية التي تثبت فاعلية العقل المسلم عنصـر مهم في المعركة مع الغزو الفكري، ومع العلمانية والليبرالية، واليهودية الصليبية، ولقد فشل كل هؤلاء في محاولاتهم لتغييب دور العقل المسلم نتيجةً لسببين كما يرى الدكتور طه جابر العلواني، أولى هذه الأسباب: طبيعة العقلية المسلمة نفسها التي أفشلت ذلك المشـروع، وثانيها: هو عدم التفات هؤلاء إلى أهمية توظيف المصطلحات الإسلامية والتراثية التوظيف المناسب[6].

إن اعتماد المناهج الفكرية الحديثة واحداً من مصادر البناء الفكري للعقل المسلم، يعطي العقل الفاعلية والتجديد في الاستمرار، وتحديد وجهة الدور الذي يمكن أن يلعبه في المساحات والمساقات المفرغة في الحياة، وعلى وجه الخصوص في بناء عقلية الجيل المسلم الذي تتركز عليه المسؤولية المستقبلية، والنهوض الحضاري القادم، وبذلك يكون المسلم قد أدى دوراً إيجابياً في الاتجاه الصحيح، وهو ما دعا إليه منهج القرآن في العلم والنهوض والتجديد، وأسلمة الأفكار، وبناء الجيل.

إن دور العقل المسلم في مواجهة التحديات المعاصـرة ينبع من منطلقات المنهجية الإسلامية التي تشكله، وتوجهه نحو فهم ماهية الحياة والإحياء والكون وما يدور في فلكه، والكائنات وطريقة التعامل معها، "هذه المنطلقات هي منطلق الوحدانية، والاستخلاف، والمسؤولية، وهذه المنطلقات الثلاثة تشكل الخطوط الأساسية للعقل المسلم، وأي خارطة لا تنطلق من هذه المنطلقات لا تجد في الضمير المسلم، والإرادة المسلمة طاقة للحركة ولا مبرراً للإنجاز"[7]. هذه المنهجية التي تعتمد القرآن الكريم مصدرها الرئيس كفيلة بحماية الدور المرموق للعقل المسلم، والعمل على تجذير هذا الدور في بيئات العطاء الفكري، والنمو الحضاري المأمولين.

دور العقل هو إنتاج معارف وإبداعات سلبها الزمن الظهور والبزوغ، لا لغرض عرضها أو الاستعراض بها، إنما لإظهار عظمة الدور الذي يمكن للعقل المسلم أن يلعبه، والإفادة من ذلك في ساحات المعرفة، والتجديد والابتكار، ولعل ذلك يبرز في ما يحتاجه الواقع اليوم من الأبحاث النظرية والتطبيقية التي تلامس هموم الناس وتحل قضايا الفكر والعقيدة، وفيما تحتاجه الجامعات من الرؤى والتصورات التي تبنى عليها ثقافة الجيل، وفيما تحتاجه مؤسسات الأبحاث من التطوير والدعم والعطاء، وفيما تحتاجه المساجد ودور العبادة والتعليم ومحاضن القرآن الكريم من تجديد في الوسائل والأساليب القديمة، كل هذه المجالات وغيرها تمثل بيئة خصبة للدور المطلوب من العقل المسلم لمواجهة تداعيات الأزمة الفكرية التي تعيشها الأمة، وبالعمل الدؤوب للعقل تقف كل عجلات التثبيط عاجزة. والله الهادي إلى سواء السبيل.

[1] من تلك المعضلات الفكرية: معضلة التبعية والتقليد، والجمود والتطرف، ودعوى غلق باب الاجتهاد، وتعارض العقل والنقل، والسببية وغيرها.
[2] وهذا ما ذهب إليه الدكتور طه جابر العلواني في كتابه: الأزمة الفكرية المعاصـرة،( انظر: العلواني، طه جابر، الأزمة الفكرية المعاصـرة تشخيص ومقترحات علاج، (المعهد العالمي للفكر الإسلامي، الطبعة الأولى، 1409هـ-1989م) ص3.
[3] منهم رواد مدرسة إسلامية المعرفة: إسماعيل الفاروقي، وطه جابر العلواني، وعبد الحميد أبو سليمان، والعطاس، وعماد الدين خليل، وغيرهم.
[4] سورة الأنفال:37
[5] تفسير الطبري ( ج 13 - ص 534).
[6] انظر: إصلاح الفكر الإسلامي بين القدرات والعقبات، العلواني، طه جابر، (المعهد العالمي للفكر الإسلامي، الطبعة الأولى، 1412هـ - 1991م) ص19 - 21.
[7] انظر كتاب أزمة العقل المسلم، عبد الحميد أبو سليمان، مرجع سابق، ص127 وما بعدها.