القدس وآفاق التحدي (ملف كامل عن مدينة القدس والمسجد الاقصى مدعم بالصور)

للقدس فضائل عظيمة، ومكانة سامية في قلوب المسلمين؛ فهي قِبلة المسلمين الأولى، ومسرى نبيِّهم محمد - صلى الله عليه وسلم - ومُصلاه ليلة الإسراء، وملتقى الأنبياء والرُّسل به، ومِعْراجه - صل الله عليه وسلم - من الأرض إلى السماء، وقد دلَّت الشواهد النقليَّة: من آيات قرآنية وأحاديث نبوية شريفة، إلى فضل هذه البقعة المقدسة من الأرض، وما حباها الله من بَرَكة معنوية وبَرَكة حِسيَّة، وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه البركة التي وهبها الله - سبحانه - لأرض بيت المقدس وما حوله في قوله - تعالى -: ﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الإسراء: 1].

وقوله - سبحانه -: ﴿ وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ ﴾ [الأنبياء: 71]؛ أي: إن الله نجَّى إبراهيم ولوطًا - عليهما السلام - إلى الأرض المباركة، وهي أرض فلسطين بعد أن كانا في العراق.

وقوله - تعالى -: ﴿ وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيْءٍ عَالِمِينَ ﴾[الأنبياء: 81]؛ أي: إن الله سخَّر لسليمان الريح تهب بشدة وتجري بسرعة، ثم تعود إلى الأرض التي بارك الله فيها وهي أرض الشام[1].

ويقول الله - تعالى - في قصة سبأ: ﴿ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آَمِنِينَ ﴾ [سبأ: 18]، فهذه القُرى التي بارك الله فيها هي قُرى الشام وفلسطين.

قال الألوسي: "المراد بالقُرى التي بُورك فيها قُرى الشام؛ لكثرة أشجارها وثمارها، والتوسعة على أهلها، وعن ابن عباس، قال: هي قُرى بيت المقدس"[2].

وقد ذهب عددٌ من مفسري القرآن من علماء السلف والخلف في قوله - تعالى -: ﴿ وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ ﴾ [التين: 1- 3] إلى أن التين والزيتون يُقْصد بهما الأرض أو البلدة التي تنبتهما، وهي بيت المقدس.

قال ابن كثير: "قال بعض الأئمة: هذه محالٌّ ثلاثة بعث الله من كلِّ واحدٍ منها نبيًّا مرسلاً من أُولي العَزْم أصحاب الشرائع الكِبار، فالأول محل التين والزيتون وهو بيت المقدس الذي بعث الله فيه عيسى ابن مريم - عليهما السلام - والثاني طور سيناء الذي كلَّم الله عليه موسى بن عِمران، والثالث مكَّة وهو البلد الأمين الذي من دخله كان آمنًا"[3].

وبركة أرض بيت المقدس حِسِّيَّة ومعنوية، فالحسيَّة بالخصب والثمار والأشجار والأنهار وعذوبة الماء، والسهول والجبال والمنخفضات وبموقعها المتوسط؛ فهي قلب الوطن الإسلامي، وهي بوَّابة القادمين من أسيا في طريقهم إلى إفريقيا وبالعكس، وهي الممرُّ الذي لا بد من اجتيازه منذ قرون وقرون لمعظم القوافل المتحركة من الشمال إلى الجنوب وبالعكس، وهي - فضلاً عن ذلك - ذات موقع وسط بين بلدان العالم القديم على المستويين الحضاري والعسكري.

"ومن مظاهر البركة الحِسيَّة لأرض فلسطين النشاط الزراعي الكثيف الذي تمخض عن وفرةٍ في البحار والعيون والأنهار، قال ابن كثير في بيان معنى قوله - تعالى -: ﴿ بَارَكْنَا حَوْلَهُ ﴾ [الإسراء: 1] بالزروع والثمار[4].

وقال ابن الجوزي: "ومعنى﴿ بَارَكْنَا حَوْلَهُ ﴾: أن الله أجرى حوله الأنهار وأنبت الثمار، وقيل: لأنه مقرُّ الأنبياء ومهبط الملائكة "[5].

"ولقد لفت هذا النشاط نظرَ الرحَّالة والجغرافيين الذين زاروا فلسطين، فأشاروا إليه وقالوا عن فلسطين: إنها من أخصب بلاد الشام، وأكثرها عُمْرانًا على صِغَر رقعتها"[6].

"ثم وقفوا عند أشهر مُدنها فحدثونا عمَّا شاهدوه من زروع وثمار، فالقدس تُعدُّ من أخصب بلدان فلسطين، تحيط بها بساتين وكروم ومزارع وأشجار فاكهة وزيتون"[7].

أما البركة المعنوية فتتمثل في أن هذه الأرض مبعث الأنبياء ومهبط الملائكة، وهي العش الذي يرقد فيه الأنبياء، والأرض التي يُبْعَثون منها، وهي أرض المحشر والمنشر والحساب، وأرض الرِّباط والجهاد والنصر إلى يوم القيامة.

قال الزمخشري: "وقد جعل الله أرض الشام بالبركات موسومة، وحُقَّت أن تكون كذلك؛ فهي مبعث الأنبياء - صلوات الله عليهم - ومهبط الوحي إليهم، ومكانهم أحياءً وأمواتًا"[8].

ويقول أبو عبدالله المنهاجي: "وجعل – أي: الربُّ سبحانه - صفوته من الأرض كلها أرض بيت المقدس، وقال - تعالى - لموسى: انطلقْ إلى بيت المقدس، وتاب الله على داود وسليمان - عليهما السلام - في أرض بيت المقدس، وسخَّر الله لداود الجبال والطير ببيت المقدس، وكانت الأنبياء - صلوات الله وسلامه عليهم - يقرِّبون القرابين ببيت المقدس، وتهبط الملائكة - عليهم السلام - كلَّ ليلةٍ إلى بيت المقدس، وولد عيسى - عليه السلام - ببيت المقدس، ورفعه الله - تعالى - إلى السماء من بيت المقدس"[9].

ويتناول "المقدسي" البركتين معًا: المعنوية والحسيَّة عند حديثه عن بيت المقدس، فيقول: " كنت يومًا في مجلس القاضي المختار "أبي يحيى بن بهرام" بالبصرة، فجرى ذكر "مصر" إلى أن سُئِلْتُ: أيُّ بلدٍ أجَلّ؟ قلت: بلدنا، قيل: فأيُّها أطيب؟ قلت: بلدنا، قيل: فأيُّها أفضل؟ قلت: بلدنا، قيل: فأيُّها أحسن؟ قلت: بلدنا، قيل: فأيُّها أكثر خيرات؟ قلت: بلدنا، قيل: فأيُّها أكبر؟ قلت: بلدنا، فتعجَّب أهلُ المجلس من ذلك، قالوا: أنت رجل محصل، وقد ادَّعيت ما لا يقبل منك، وما مثلك إلا كصاحب الناقة مع الحجاج، قلت: أمَّا قولي: أجلّ؛ فلأنها بلدة جمعت الدنيا والآخرة، فمن كان من أبناء الدنيا وأراد الآخرة وجد، ومن كان من أبناء الآخرة فدعته نفسُه إلى نعمة الدنيا وجدها، وأما طيب الهواء، فإنه لا سُمَّ لبردها ولا أذى لحرِّها، وأما الحُسن فلا ترى أحسن من بُنْيَانها ولا أنظف منها، ولا أنزه من مساجدها، وأما كثرة الخيرات فقد جمع الله - تعالى - فيها فواكه الأغوار والسهل والجبال والأشياء المتضادة: كالأُتْرج، واللوز، والرطب، والجوز، والتين، والموز، وأمَّا الفضل فلأنها عرصة القيامة ومنها المحشر وإليها المنشر، وإنما فضلت "مكة والمدينة" بالكعبة والنبي - صل الله عليه وسلم - ويوم القيامة تزفان إليها، فتحوي الفضل كله، وأما الكِبَر فالخلائق كلهم يحشرون إليها، فأيُّ أرض أوسع منها؟! فاستحسنوا ذلك، وأقرُّوا به"[10].

لقد رأينا مما سبق كيف وصف لنا القرآن الكريم البركة التي منحها الله لبيت المقدس، وميَّزها بها عن سائر البلاد والأماكن، وهي دعوة صريحة من الله - عز وجل - للمسلمين بأن يتمسكوا بهذه الأرض المباركة، وأن يقيموا ما استطاعوا في رحابها كما أقام الأنبياء، وأن يدفعوا عنها كلَّ ما يُهين قداستها، أو ينشر الفساد في ربوعها.

ورغم وجود هذه النصوص القرآنية الصريحة، فإن اليهود وأعوانهم من المستشرقين لا يزالون يشككون في قداسة بيت المقدس عامة، والمسجد الأقصى بخاصة عند المسلمين، ولا تزال جهودهم تتضافر من أجل الوصول إلى هذه الغاية المنشودة عندهم، ألا وهي التدليل على المكانة الهامشية التي تحتلها مدينة القدس وبيت المقدس في الشريعة الإسلامية، ومقابل ذلك السعي لإثبات أهميتها ومكانتها المركزية في التصورات اليهودية!

ومما باتوا يرددونه بين الحين والحين: أن ثَمَّةَ معارضة قد برزت بين المسلمين منذ القِدَم لتعظيم حُرْمة المسجد الأقصى، وعبَّر "إسحق حسون" - الباحث اليهودي في مقدمة تحقيقه لكتاب "فضائل البيت المقدس"؛ للواسطي - عن هذا الاتجاه، فقال: "إن مضمون هذه الأحاديث يؤكد حقيقة وجود بعض المعارضة في صفوف علماء المسلمين في النصف الأول من القرن الثاني للهجرة للاعتراف اعترافًا كاملاً بحُرْمة المسجد الثالث، وإعطاء بيت المقدس مكانة مساوية لمكانة المدينتين المقدستين في الإسلام: وهما "مكة والمدينة".

واتَّكأ هؤلاء المشككون على رسالة لشيخ الإسلام "ابن تيميَّة" مُسمَّاة: "قاعدة في زيارة بيت المقدس" واتَّبعهم في ذلك غالبية المستشرقين، الذين اتخذوا من مادتها وسيلةً للنيل من مكانة القدس والمسجد الأقصى، ودليلاً على مكانتهما الهامشية في الشريعة الإسلامية.

والحقيقة الجليَّة أن شيخ الإسلام "ابن تيميَّة" لم يقلل من مكانة المسجد الأقصى، بل أثبت مكانته الصحيحة وفضائله العديدة، وأَجْر الصلاة فيه، وشد الرحال إليه، وحذَّر من البِدَع والمبالغات في هذه الفضائل التي أشاعها بعض القصاصين الذين غلوا في مكانة المسجد الأقصى، بل إن تخصيص شيخ الإسلام "ابن تيميَّة" رسالة عن زيارة بيت المقدس يدل على مكانته في نفوس المسلمين المستمدة من صريح كلام الله - تعالى - وصحيح السُّنة النبوية في فضله وعِظَم شأنه.

فَفَهِمَ - هؤلاء الحاقدون - من قول شيخ الإسلام ابن تيميَّة: "وأما المسجد الأقصى فهو أحد المساجد الثلاثة التي تُشَدُّ إليها الرِّحال، وهو الذي يسميه كثيرٌ من العامة اليوم: الأقصى، والأقصى اسم للمسجد كله، ولا يُسمَّى هو ولا غيره حَرَمًا، وإنما الحرم "بمكة والمدينة" خاصة، وقد ثبت أن عبدالله بن عمر كان إذا أتى بيت المقدس دخل إليه وصلَّى فيه، ولا يقرب الصخرة ولا يأتيها، ونقل عن غير واحد من السلف المعتبرين: كعمر بن عبدالعزيز، والأوزاعي، وسفيان الثوري وغيرهم" - أن هذا انتقاص للمسجد الأقصى، وإقرار بألا فضيلة له على غيره!

وقد عارض علماء المسلمين الأحاديث الموضوعة المفرطة في تقديس هذه الأماكن، ومنهم شهاب الدين المقدسي صاحب كتاب "مثير الغرام إلى زيارة القدس والشام"، فقد أنكر تلك العبارات من القُصَّاص والوضَّاعين؛ لغلوِّهم في الحديث عن قَدَاسة المسجد الأقصى.

وكذلك أنكر عبدالله بن هشام الأنصاري صاحب كتاب "تحصيل الأنس لزائر القدس" ذلك بقوله: "قد بلغني أن قومًا من الجُهلاء يجتمعون يوم عَرَفةَ بالمسجد، وأنَّ منهم مَن يطوف بالصخرة، وأنهم ينفرون عند غروب الشمس، وكل ذلك ضلال وأضغاث أحلام".

وما تدل عليه عبارة الأنصاري: إن تجاوزات وقعت وتقع لبعض عامة الناس في تقديس المسجد الأقصى، فكان رفضًا واضحًا من علماء المسلمين لهذه التجاوزات، وتحذيرًا للعامة منها[11].

ولم يقف الأمر عند هذا الحدِّ من الافتراء، بل إن مؤسس رابطة الدفاع اليهودية "دانيال ياسبس" يَدَّعي أنَّ القدس لا تمثل أيَّ مركزٍ دينيٍّ للمسلمين، وعندما يدافع المسلمون عن حقِّهم في القدس، إنما يكون دفاعهم هذا نابع من رؤية سياسية لا من رؤية دينية؛ فالقدس - على حدِّ زعمه -: "ليست قِبلة المسلمين في الصلاة، ولم تُذْكر باسمها مرة واحدة في القرآن، ولا تذكر على الإطلاق في صلوات المسلمين، وهي ليست مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالأحداث التي جرت في حياة الرسول، ولم تتحول القدس في يوم من الأيام إلى مركز ثقافي إسلامي، أو عاصمة لدولة إسلامية، هي فقط اتَّخذت أهمية بالنسبة للمسلمين بصورة متقطعة طوال القرون الثلاثة عشر الماضية، وكان السبب في تلك الفترات المتقطعة - كما هي الحال اليوم - سياسيًّا، والعكس صحيح أيضًا، كلما تضاءلت المنفعة السياسية من القدس، ضعفت الحماسة وخمدت المشاعر تجاهها وتراجعت وضعيتها لدى المسلمين، ففي القرن التالي لوفاة "محمد" دفعت السياسة دولة الأمويين المؤسسة في "دمشق"، والتي كانت القدس تحت سيادتها - إلى جعل المدينة مقدسة في الإسلام، حيث فكَّر الأمويون في تقليل أهمية الجزيرة العربية بإعلاء قيمة القدس إثر تورّطهم في منافسة ضارية مع قائد "مكة" المناوئ لهم[12]، فرعوا ضربًا من الأدب يمتدح مزايا القدس وفضائلها، وعملوا على ذيوع وترويج أحاديث وأفعال للرسول تُعْلي من شأن القدس، وفي السنوات 688م حتى 691م أقاموا أول بناءٍ ضَخْم في الإسلام هو "قبة الصخرة" على قِمَّة بقايا المعبد اليهودي.

أي: إن القدس تصبح مهمة دينيًّا فقط عندما تبزغ أهميتها السياسية، وعندما انهارت الدولة الأموية في العام 750م، دخلت القدس فيما يشبه الظلام الدامس، ففي القرون الثلاثة ونصف القرن التالي فَقَدتِ الكتب التي تشيد بمدينة القدس الدَّعم الذي كانت تحظى به.

إن مسألة الادِّعاءات الدينية والتاريخية في القدس تمثِّل معادلاً متكافئًا للوثائق القانونية في أيِّ مكانٍ آخرَ في العالم، ومن يستطع أن يثبت صلة أعمق وأكثر امتدادًا بالمدينة تكنْ له فرصة أفضل في كَسب الدَّعم الدولي لحُكْمِه لها، وفي هذا السياق فإن حقيقة دور السياسة في إلحاق المسلمين القدس إلى أنفسهم تتضمن جزئيتين:

الأولى: أنها تثبت الضَّعف النسبي للصلة الإسلامية بالمدينة، وهي صلة مصدرها اعتبارات مؤقَّتة لاحتياج دنيوي، أكثر من كونها دعاوى عقائديَّة ثابتة وغير قابلة للتغيير.

والثانية: أنها تثبت أن اهتمام المسلمين لا يتركَّز في السيطرة على المدينة بقدر ما يتركَّز في إنكار أيِّ سيطرةٍ أخرى عليها.

والقدس لن تكون أبدًا أكثر من مدينة ثانوية بالنسبة للمسلمين، وعلى النقيض منها تقف (مكة) المدينة الأبدية للإسلام، وقِبْلتهم التي يصلون إليها خمس مرات، ومن المحرَّم على غير المسلمين دخولها"[13].

إن ما يدعيه "ياسبس" في وثيقة الدفاع ما هو إلا ترديد لافتراءات بعض المستشرقين اليهود المتعصبين من أمثال "جولد تسيهر"، الذي زعم أن "عبدالملك بن مروان" أراد أن يُعطي مكانةً للمسجد الأقصى؛ حتى يصرفَ الناس عن الحج في "مكة"؛ لكيلا يلتقوا بابن الزبير فيقتنعوا بآرائه، وينشقوا على عبدالملك، فوجد صديقه الزُّهري - وهو ذائع الصيت في الأمة الإسلامية - مستعدًّا لأن يضعَ له أحاديث كحديث: "لا تُشدُّ الرِّحال إلا إلى ثلاثة مساجد...".

وزعم أن الأحاديث التي وردت في فضائل بيت المقدس مرويَّة من طريق الزُّهري فقط.

لقد أراد "جولد تسيهر" أن يطعن في أول من دَوَّن السُّنة من التابعين، والذي يُعدُّ من كِبار أئمة السُّنة في عصره، وقد هاجم من قَبْلُ أبا هريرة - رضي الله عنه - وهو ركن من أركان السُّنة في عصر النبي - صل الله عليه وسلم!

حتى إذا تمَّ له ذلك انهارت السُّنة بعد أن وجَّه إليها الْمِعْوَل من ناحيتين: من ناحية رواتها وأئمتها، وناحية الشك بها جملة، ولولا أن الإسلام دين الله - تعالى - الذي تكفَّل بحفظه، لكانت بعض مؤامرات أعدائه كافيةً للقضاء عليه ومحو أثره.

إن نظرة في كُتب التراجِم كفيلة بأن تبيِّن مكانة الزُّهري في عِلْم الحديث، وأنه لا يمكن بأية حالٍ من الأحوال أن يكذب على رسول الله - صل الله عليه وسلم - إرضاءً لأحد مهما كانت مكانته؛ بشهادة كلِّ علماء الجَرح والتعديل، فضلاً عن أن الإمام "الزُّهري" ولد سنة إحدى وخمسين أو ثمان وخمسين، ومقتل عبدالله بن الزبير - رضي الله عنه - كان سنة ثلاث وسبعين، فيكون عُمْر الزُّهري - حينذاك على الرواية الأولى - اثنين وعشرين عامًا، وعلى الثانية خمسة عشر عامًا، فهل من المعقول أن يكون الزُّهري في ذلك السن ذائعَ الصيت عند الأمة الإسلامية، بحيث تتلقى منه بالقبول حديثًا موضوعًا يدعوها فيه للحج إلى القُبَّة بدلاً عن الكعبة؟!!

إن نصوص التاريخ قاطعة بأن الزُّهري في عهد ابن الزبير - رضي الله عنه - لم يكن يعرف عبدالملك بن مروان ولا رآه بعد، فالذهبي يذكر لنا: أن الزُّهري وفد لأول مرة على عبدالملك في حدود سنة ثمانين، وابن عساكر روى: أن ذلك كان سنة اثنتين وثمانين، فمعرفة الزُّهري لعبدالملك لأول مرة، إنما كانت بعد مقتل ابن الزبير - رضي الله عنه - ببضع سنوات، وقد كان يومئذ شابًّا بحيث امتحنه عبدالملك، ثم نصحه أن يطلب العلم من دُور الأنصار.

فكيف يصحُّ الزعم بأن الزُّهري أجاب رغبة صديقه عبدالملك، فوضع له حديث بيت المقدس؛ ليحج الناس إلى القُبَّة في عهد ابن الزبير؟! وابن الزبير - رضي الله عنهما - كان قد قُتِل قبل بضع سنوات، وبالتحديد في سنة ثلاث وسبعين للهجرة، ولا حاجة لبناء قُبَّة أو وضع حديث ليحج الناس إليها بعد أن سيطر الأمويون على الحجاز كله، وقتلوا عبدالله بن الزبير - رضي الله عنهما - الذي بويع هناك، فهذا كذب ملفق مفضوح قد كشفته أحداث التاريخ ووقائعه.

وهذه الدعاوى الخبيثة من المستشرقين - وعلى رأسهم "جولد تسيهر" - حرصوا على سردها؛ ليصوروا لنا الأمويين كجماعة دنيوية مقاصدهم، ليس لهم همٌّ إلا الفتح والاستعمار وحياة التَّرف، وأنهم في حياتهم العادية لا يَمتُّون إلى تعاليم الإسلام وآدابه بصلة.

والثابت خلاف ذلك، فقد روى ابن سعد - رحمه الله - في "طبقاته" عن نسك عبدالملك وتقواه قبل الخلافة ما جعل الناس يلقِّبونه بـ"حمامة المسجد"، وبعد الخلافة أصبح التاريخ يذكر بكثير من الإعجاب فتوحات الأمويين، وكان أبناء خلفائهم على رؤوس الجيوش الفاتحة الغازية في سبيل إعلاء كلمة الله ونشر شريعته[14].

ويجدر بنا في هذا المقام أن نعرض لبعض الأحاديث النبوية الصحيحة التي تبيِّن للمسلمين، وتوضِّح للعالم أجمع فضلَ الأقصى، وبيت المقدس، وفلسطين، والشام عمومًا؛ كي يعلم هؤلاء المرجفون أننا حينما نطالب بحقوقنا في القدس، فإننا ننطلق من ثوابت دينية وتاريخية، وحقائق علمية وجغرافية وأثرية وثقافية.

1- عن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صل الله عليه وسلم - قال: ((لا تُشدُّ الرِّحال إلا إلى ثلاثة مساجد: مسجدي هذا، والمسجد الحرام، والمسجد الأقصى))[15].

أي إن المسجد الأقصى على نفس الدرجة من الأهمية عند المسلمين؛ لأنه ثالث الحرمين الشريفين، وهو قِبلة المسلمين الأولى؛ إذ ظلوا طوال ستة عشر شهرًا يصلون تجاهه، وكانت الحكمة من ذلك أن الله - سبحانه - أراد أن يلفت أنظار المسلمين إلى أن الدين الخاتم وهو دين الإسلام، إنما هو نفس الدين الذي جاء به "إبراهيم وموسى وعيسى" من قبل، وقد خرجت الديانات الثلاث من مِشكاة واحدة، ولهذا فالقبلة ينبغي أن تكون واحدة، ولما استغل اليهود هذه النقطة ضد المسلمين زاعمين أن محمدًا - صلى الله عليه وسلم - يتودد إليهم ويتبع دينهم المحرَّف، أمر الله نبيه - صل الله عليه وسلم - بالتوجه في صلاته إلى المسجد الحرام "بمكة"، البيت الذي بني قبل المسجد الأقصى بأربعين عامًا.

2 - وعن عبدالله بن عمرو عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((لما فرغ سليمان بن داود - عليهما السلام - من بناء بيت المقدس سأل الله ثلاثًا: حُكْمًا يصادف حكمه، وملكًا لا ينبغي لأحد من بعده، وألا يأتي هذا المسجد أحدٌ لا يريد إلا الصلاة إلا خرج من ذنوبه كيوم ولدته أُمه، فقال النبي - صل الله عليه وسلم -: أما اثنتان فقد أعطيهما، وأرجو أن يكون قد أُعطي الثالثة))[16].

3 - وعن أبي ذر - رضي الله عنه - قال: "تذاكرنا ونحن عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أيُّهما أفضل: مسجد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أم مسجد بيت المقدس؟ فقال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((صلاة في مسجدي هذا أفضل من أربع صلوات فيه، ولنعم المصلَّى هو، وليوشكنَّ أن يكون للرجل مثل شطن فرسه من الأرض؛ حيث يرى منه بيت المقدس خير له من الدنيا جميعًا - أو قال: خير من الدنيا وما فيها))"[17].

4- وعن ابن حوالة، قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((سيصير الأمر إلى أن تكونوا جنودًا مجندة: جند بالشام، وجند باليمن، وجند بالعراق))، قال ابن حوالة: خِرْ لي يا رسول الله إن أدركت ذلك، فقال: ((عليكم بالشام؛ فإنها خيرة الله من أرضه، يجتبي إليها خيرته من عباده، فأما إن أبيتم، فعليكم بيمنكم، واسقوا من غُدُركم؛ فإن الله توكَّل لي بالشام وأهله))[18].

5 - وعن أبي أمامة الباهلي، قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((لا تزال طائفة من أُمَّتي على الدين ظاهرين لعدوهم قاهرين، لا يضرهم من خالفهم، ولا ما أصابهم من لأواء - أي: أذى - حتى يأتيهم أمر الله وهم كذلك، قالوا يا رسول الله: وأين هم؟ قال: ببيت المقدس وأكناف بيت المقدس))[19].

6- وعن ميمونة مولاة النبي - صل الله عليه وسلم - قالت: يا نبي الله، أفتنا في بيت المقدس، فقال:((أرض المنشر والمحشر ائتوه فصلوا فيه؛ فإن صلاة فيه كألف صلاة فيما سواه، قالت: أرأيت من لم يطق أن يتحمَّل إليه أو يأتيه؟ قال: فليهد إليه زيتًا يسرج فيه؛ فإن من أهدى له كان كمن صلَّى فيه))[20].

7- وعن زيد بن ثابت، قال: "سمعت رسول الله - صل الله عليه وسلم - يقول: ((طُوبَى للشام، طُوبَى للشام، قالوا: يا رسول الله وَبِمَ ذاك؟ قال: تلك ملائكة الرحمن باسطة أجنحتها على الشام))[21]؛ أي: إن الملائكة تحفها وتحوطها بإنزال البركات، ودفع المهالك والمؤذيات[22].

8 - وعن عبدالله بن عمر - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((ستخرج نارٌ من حضرموت قبل يوم القيامة تحشر الناس، قالوا: يا رسول الله فما تأمرنا؟ قال: عليكم بالشام))[23].

9 - وعن معاوية بن قرة عن أبيه، قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -:((إذا فسد أهل الشام فلا خير فيكم، لا تزال طائفة من أمتي منصورين لا يضرهم من خذلهم حتى تقوم الساعة))[24].

10 - وعن أبي أمامة، قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((صفوة الله من أرضه الشام، وفيها صفوته من خلقه وعباده، وليدخلنَّ الجنة من أُمَّتي ثلة لا حساب عليهم ولا عذاب))[25].

11- وعن سلمة بن نفيل، قال: كنت جالسًا عند النبي - صل الله عليه وسلم - فقال: ((يوحى إليّ أني مقبوض غير ملبث، وأنكم متبعي أفنادًا؛ (أي: جماعات متفرقين) يضرب بعضكم رقاب بعض، ولا يزال ناسٌ من أُمَّتي يقاتلون على الحق ويزيغ الله بهم قلوب أقوام، ويرزقهم منهم حتى تقوم الساعة، وحتى يأتي وعد الله، والخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة، وعقر دار المؤمنين بالشام))[26].

12- وعن أبي الدرداء - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((بينا أنا نائم، إذ رأيت عمود الكتاب احتمل من تحت رأسي، فظننت أنه مذهوبٌ به، فأتبعته بصري، فعمد به إلى الشام، ألا وإن الإيمان حيث تقع الفتن بالشام))[27].

13- وعن عليّ بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال: "ستكون فتنة يحصل الناس منها كما يحصل الذهب في المعدن، فلا تسبوا أهل الشام وسبوا ظلمتهم؛ فإن فيهم الأبدال، وسيرسل الله إليهم سيبًا من السماء، فيغرقهم حتى لو قاتلتهم الثعالب غلبتهم، ثم يبعث الله عند ذلك رجلاً من عترة الرسول - صل الله عليه وسلم - في اثني عشر ألفًا إن قلُّوا، وخمسة عشر ألفًا إن كثروا، أمارتهم أو علامتهم أمت أمت على ثلاث رايات، يقاتلهم أهل سبع رايات ليس من صاحب راية إلا وهو يطمع بالملك، فيقتتلون ويهزمون، ثم يظهر الهاشمي فيرد الله إلى الناس إلفتهم ونعمتهم وقاصيهم ودانيهم، فيكونون على ذلك حتى يخرج الدَّجال))[28].

14- وعن سلمة بن نفيل الكندي، قال: "كنت جالسًا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال رجلٌ: يا رسول الله أذال الناس الخيل[29]، ووضعوا السلاح، وقالوا: لا جهاد؛ قد وضعت الحرب أوزارها، فأقبل رسول الله - صل الله عليه وسلم - بوجهه وقال: ((كذبوا، الآن جاء القتال، ولا يزال من أُمَّتي أمة يقاتلون على الحق، ويزيغ الله لهم قلوب أقوام، ويرزقهم منهم حتى تقوم الساعة، وحتى يأتي وعد الله، والخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة، وهو يوحي إليّ أني مقبوض غير ملبث، وأنتم تتبعوني أفنادًا يضرب بعضكم رقاب بعض، وعقر دار المؤمنين بالشام))[30].

فالشام وقت اشتداد الفِتَن هي المكان الآمن لأهل الإسلام.

ومن مظاهر بركة أرض الشام: أن المقيم فيها يعتبر مجاهدًا في سبيل الله ومرابطًا؛ لأن هذه الأرض عُرْضة للغزو في كلِّ وقت لمكانتها وشرفها؛ فهي محل أطماع الغزاة والفاتحين، ولذلك فهي تحتاج إلى أن يرابط فيها المرابطون، فيكونوا على أهبة الاستعداد لأيِّ طارئ، ولهذا كان قدر أهل الشام وفلسطين أنهم مرابطون إلى يوم القيامة.

15 - فعن أبي الدرداء - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((أهل الشام وأزواجهم وذريَّاتهم وعبيدهم وإماؤهم إلى منتهى الجزيرة مرابطون في سبيل الله، فمن احتل منها مدينة من المدائن، فهو في رباط، ومن احتل منها ثغرًا من الثغور، فهو في جهاد))[31].

والثغور التي يمكن أن تكون منافذ ينطلق منها العدو إلى دار الإسلام يجب أن تُحصَّن تحصينًا منيعًا؛ حتى لا تكون جانبَ ضَعفٍ يستغله العدو ويجعله منطلقًا له، ولهذا جعل الله للمرابطين في سبيله الثواب العظيم، وقد بيَّن رسول الله - صل الله عليه وسلم - فضل الرِّباط ومنزلة المرابطين وما أعده الله لهم في أحاديث كثيرة، منها:

ما رواه سلمان الفارسي - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صل الله عليه وسلم - يقول: ((رباط يوم وليلة خيرٌ من صيام شهر وقيامه، وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله، وأُجري عليه رزقه وأمن الفتَّان))[32].

وروى سهل بن سعد - رضي الله عنه - عن النبي - صل الله عليه وسلم - قال: ((رباط يومٍ في سبيل الله خيرٌ من الدنيا وما عليها، وموضع سوط أحدكم من الجنة خيرٌ من الدنيا وما عليها، والروحة يروحها العبد في سبيل الله أو الغدوة خيرٌ من الدنيا وما عليها))[33].

ومن الأكاذيب التي بات يرددها علماء اليهود وباحثوهم، وبعض الفِرَق الباطنيَّة في مراجعهم وتفاسيرهم وسِيَرهم، وأدبياتهم: أن المسجد الأقصى المذكور في أول سورة الإسراء ليس هو المسجد الموجود ببيت المقدس، وإنما هو مسجد في السماء فوق الكعبة أو فوق القدس، كل هذا من أجل التقليل من مكانة المسجد الأقصى عند المسلمين.

يقول "بوهل" - المستشرق اليهودي الذي كتب مادة القدس في الموسوعة الإسلامية - تحت مادة القدس في الموسوعة الإسلامية: "إن ما حدث للرسول - صلى الله عليه وسلم - في رحلته إلى بيت المقدس يدخل في باب الرؤية والكشف، ورجح أن الرسول محمد - صل الله عليه وسلم - ربَّما فَهِم منذ البداية أن المسجد المذكور في الآية الكريمة إنما هو مكان في السماء، وليس المسجد الذي بُنِي فيما بعد في مدينة بيت المقدس.

ويقول "إسحاق حسون" - العضو في معهد الدراسات الأسيويَّة والإفريقية في الجامعة العِبْرية وهو باحث ومؤلِّف يهودي - في مقدمة تحقيقه لكتاب "فضائل البيت المقدس"؛ لأبي بكر محمد بن أحمد الواسطي، والذي قامت بطباعته الجامعة العِبْرية في القدس باللغة العربية ما يأتي:

"كانت ثَمَّةَ اتجاهات لتعظيم حُرْمة "مكة والمدينة"، والتقليل من حُرْمة القدس، وأن علماء المسلمين لم يتفقوا جميعًا على أن المسجد الأقصى هو مسجد القدس؛ إذ رأى بعضهم أنه مسجد في السماء يقع مباشرة فوق القدس، أو مكة".

ويستعين في هذا الصدد بأقوال كاتب فرنسي هو "ديمومين"، حاول من خلاله التمييز بين القدس السماوية والقدس السفلية.

وتتردد هذه المقولة في كتابات العديد من المستشرقين المشككين في مكانة المسجد الأقصى في النصوص الإسلامية؛ ويُستشهد بها كحقيقة مسلَّمَة دون مناقشة أو تقويم؛ للتدليل على مركزية القدس في التصورات اليهودية، وإثبات مكانتها الثانوية في العقيدة الإسلامية.

وخرج علينا كذلك القاديانيُّون - فرقة باطنية ضالَّة - بقدسية "قاديان" في "الهند"، فهم يعتقدون بأن المسجد الأقصى هو مسجد "الميرزا" في "قاديان"، وليس الذي في بيت المقدس!

فقد جاء في صحيفة "الفضل" القاديانية عدد (3) (سبتمبر سنة 1935م): "لقد قدَّس الله هذه المقامات الثلاثة: مكة، والمدينة، وقاديان، واختار هذه الثلاثة لظهور تجليِّاته"، وفي عدد (23): "إن المراد بالمسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله هو مسجد قاديان"[34].

وهذه الادِّعاءات بلا شك كاذبة يفندها هذا الحديث الذي رواه أبو ذر الغفاري - رضي الله عنه - يقول أبو ذر - رضي الله عنه -: قلت: يا رسول الله، أيُّ مسجد وضع في الأرض أول؟ قال: ((المسجد الحرام، قال: قلت: ثم أيُّ؟ قال: المسجد الأقصى، قلت: كم كان بينهما؟ قال: أربعون سنة، ثم أينما أدركتك الصلاة بعدُ فصلِّ؛ فإن الفضل فيه))[35].

فالحديث صريح في أن المسجد الأقصى الموجود ببيت المقدس هو المقصود في آية الإسراء، وليس ثَمَّ مسجدٌ آخرُ في السماء يُطلق عليه الأقصى، ولكنَّ كلَّ ما في الأمر أن اليهود والمستشرقين يريدون أن يقطعوا كلَّ صِلةٍ بين الإسلام والمقدَّسات الإسلامية في القدس؛ حتى تصبح هذه الأرض خالصة لهم من دون المؤمنين.

وبعد، فإن ما يفتريه أحبارُ اليهود وعلماؤهم وباحثوهم، ومن سار على شاكلتهم من المستشرقين، وما يقوم به الاحتلال الصِّهْيَوني على أرض فلسطين من قتل وتشريد وتهجير واعتقال وهدم للآثار وتدنيس للمقدَّسات الإسلامية - ليبشِّر بقُرب هلاكهم وتدميرهم وإزالتهم من الوجود وَفق القانون الإلهي: ﴿ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا ﴾ [الإسراء: 8].

وقد اقترب تنفيذ هذا القانون الربَّاني؛ لأنهم عادوا إلى الفساد الذي كان سببًا في تدميرهم وتشريدهم مرتين، كما ذكر القرآن الكريم وكما أخبرنا به النبيُّ - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الذي رواه ابن عمر - رضي الله عنهما - عن رسول الله - صل الله عليه وسلم - قال: ((تقاتلكم اليهود فتسلطون عليهم، حتى يقول الحجر: يا مسلم، يا عبدَ الله، هذا يهودي ورائي فاقتله))[36].

وها هم يجتمعون بعد شتات، وبعد أن قضى الله عليهم بالتفرُّق في كلِّ بِقاع الأرض، وها هم يعودون إلى الإفساد في الأرض، ويهلكون الحرث والنسل، ويفعلون كلَّ ما يستوجب غضب الجبَّار، فلا يبقى إذًا إلا أن يشحذ المسلمون هِمَمَهم، ويجددوا العهد والميثاق مع ربِّهم، وينطلقوا بقوة الإيمان كأسود استبيحت عرائنها، أو كنسور نُهِشَت لحوم أفراخها فانطلقت تثأرُ، وتنتقم شرَّ انتقامٍ ممن مزَّق شملها واستباح أرضها، من غير أن يرقب فيها إلاًّ ولا ذِمَّة.

وعن أبي هريرة - رضي الله تعالى عنه - قال: قال رسول الله - صل الله عليه وسلم -: ((لا تقوم الساعة حتى يقاتل المسلمون اليهود، فيقتلهم المسلمون حتى يختبئ اليهودي من وراء الحجر والشجر، فيقول الحجر أو الشجر: يا مسلم، يا عبد الله، هذا يهودي خلفي، فتعال فاقتله، إلا الغرقد؛ فإنه من شجر اليهود))[37].

إن القدس الشريف كانت وستظل عروس الإسلام وشرف الأمة الإسلامية، وهي أمانة في أعناق أكثر من مليار ونصف مليار مسلم؛ حتى تعود حُرَّةً عزيزةً كريمةً إلى كنف المسلمين، وترفرف فوق ربوعها الطاهرة رايات الحريَّة والعدالة والتوحيد، كما كانت لآلاف السنين، ومهما طال ليلُ الاحتلال والعدوان الصِّهْيَوني - المدعوم أمريكيًّا وغربيًّا - فهو إلى زوال واندحار بإذن الله - تعالى - هكذا نؤمن عن يقين، وهكذا علمتنا دروس التاريخ: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا ﴾ [النور: 55].

ولا يزال للحديث بقية، فإلى حلقة أخرى قادمة إن شاء الله - تعالى.

 
ـــــــــــــــــ
[1] انظر: ابن الجوزي؛ "زاد المسير"، (5/ 374)، ط (3)، المكتب الإسلامي: بيروت، 1404هـ ، والقرطبي؛ "الجامع لأحكام القرآن"، (11/ 322)، دار الشعب: القاهرة .
[2] الألوسي؛ "روح المعاني في تفسير القرآن والسبع المثاني"، (22/ 129)، ط. دار إحياء التراث العربي: بيروت، وابن عطية في "المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز"، (4/ 415)، دار الكتب العلمية: لبنان، ط (1)، 1993م .
[3] ابن كثير؛ "تفسير القرآن العظيم"، (4 / 527)، ط. دار الفكر: بيروت، 1401هـ .
[4] ابن كثير؛ "تفسير القرآن العظيم"،  (3/ 2).
[5] ابن الجوزي؛ "زاد المسير في علم التفسير"، (5/5).
[6] ابن حوقل؛ "صورة الأرض"، منشورات دار مكتبة الحياة: بيروت، ص (159).
[7] إسحاق بن الحسين؛ "آكام المرجان"، ص (13)، نقلاً عن بحث فلسطين في الأدب الجغرافي العربي؛ للدكتور عماد الدين خليل، ضمن كتاب "دراسات تاريخية"، المكتب الإسلامي: بيروت، ط (1)، 1983م، ص (126).
[8] الزمخشري؛ "الكشاف"، (3/ 355)، دار إحياء التراث العربي: بيروت؛ تحقيق: عبد الرزاق المهدي.
[9] أبو عبدالله محمد المنهاجي السيوطي: "إتحاف الأخصا بفضائل المسجد الأقصى"؛ تحقيق أحمد رمضان أحمد، الهيئة المصرية العامة للكتاب: القاهرة، 1982م، (1 / 105 - 106)، نقلاً عن: د . محمد عثمان شبير؛ "بيت المقدس وما حوله"، ط (1)، مكتبة الفلاح: الكويت، 1987م، ص (21).
[10] المقدسي؛ "أحسن التقاسيم"، مرجع سابق، ص (154 – 155).
[11] عيسى القدومي؛ القدس عاصمة الثقافة.... وأكاذيب اليهود (1)، مقال منشور بموقع: مؤسسة فلسطين للثقافة الإلكتروني، بتاريخ : 15/4/2009م.
[12] يقصد عبدالله بن الزبير الذي احتمى بالكعبة، وبويع خليفة للمسلمين.
[13] انظر: نص هذه الوثيقة في كتاب: "القدس بين اليهودية والإسلام"؛ للدكتور محمد عمارة، ص (10 – 23)، ط. نهضة مصر: القاهرة، 1999م.
[14] عيسى قدومي؛ القدس عاصمة الثقافة ..وأكاذيب اليهود (3)، مقال منشور بموقع : مؤسسة فلسطين للثقافة، بتاريخ: 18/4/2009م.
[15] رواه البخاري، ح (1132)، ومسلم ح (1397)، وأبو داود ح (2033)، والترمذي ح (326)، النسائي ح (700)، وابن ماجه ح ( 1409)، وأحمد في "مسنده" ح (7191 - 7248 - 7722)، وابن حِبَّان في "صحيحه" ح (1617).
[16] رواه ابن ماجه ح (1408)، والنسائي في "السنن" ح (693)، وابن حِبَّان في "صحيحه"، (4/512)، ح (1633)، والطبراني في "الأوسط"، (7/ 49)، ح ( 6815)، وقال الألباني: صحيح.
[17] رواه الحاكم في "المستدرك"، (4/ 554)، ح (8553)، والطبراني في "الأوسط"، (8/ 148)، ح (8230)، وصححه الحاكم، ووافقه الذهبي والألباني.
[18] رواه أبو داود ح (2483)، وأحمد (4/110) ح (17046)، وابن حِبَّان في "صحيحه" (16/295) ح (7306)، والحاكم في "المستدرك" (4/555) ح (8556)، وقال الألباني: صحيح.
[19] رواه أحمد (5/269) ح (22374)، والطبراني في "المعجم الكبير" ح (7643)، وانظر: "فضائل القدس"؛ لابن الجوزي، ص (94)، "الأنس الجليل بتاريخ القدس والخليل"؛ للقاضي مجير الدين الحنبلي، ص (28).
[20] رواه أحمد في "المسند" ح (27498)، قال حمزة الزين: إسناده صحيح، ورواه أبو يعلى في "مسنده" ح (7088)، وقال الشيخ حسين أسد: إسناده صحيح.
[21] رواه الترمذي ح (3954)، وأحمد في "مسنده" (5/ 184) ح (21646)، وابن حِبَّان في "صحيحه" (16/293) ح (7304)، والحاكم في "المستدرك" (2/249 ) ح (2900)، وصححه الألباني في "السلسلة الصحيحة" برقم (502)، وفي "المشكاة" برقم (6624).
[22] المناوي؛ "فيض القدير"، دار المعرفة: بيروت، (4/ 274).
[23] رواه الترمذي ح (2217)، وأحمد (2/ ح (4536)، وابن حبان (16/294) ح ( 7305).
[24] رواه الترمذي ح (2192)، وابن ماجه ح (6)، وقال الألباني: صحيح؛ "السلسلة الصحيحة"، رقم (403).
[25] رواه الطبراني في "الكبير"، (8/ 194) ح (7796)، وفي "مسند الشاميين" (2/280) ح (1341)، وصححه الألباني في "السلسلة الصحيحة" برقم (1909).
[26] رواه الطبراني في "الكبير"، (7/ 52) ح (6357)، وفي "مسند الشاميين"، (1/56) ح (57)، وقال الألباني: صحيح، انظر: "السلسلة الصحيحة"، رقم (1935).
[27] رواه أحمد في "المسند" (5/ 198) ح (21781)، والحاكم في "المستدرك" (4/ 555) ح (8554)، والطبراني في "الكبير" (8/ 170) ح (7714)، قال الشيخ شعيب الأرناؤوط: إسناده صحيح، رجاله ثِقات رجال الصحيح.
[28] رواه الحاكم في "المستدرك" (4/ 596) ح (8658)، والطبراني في "الكبير" (18/ 65) ح (120)، وفي "الأوسط" (1/ 96) ح ( 291)، قال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه،  قال الذهبي في "التلخيص" : صحيح.
[29] أذال: أهان، وقيل: أراد أنهم وضعوا أداة الحرب عنها وأرسلوها كما في "النهاية".
[30] رواه النسائي في "السنن" (6/ 214) ح (3561)، وابن حبان في "صحيحه" (16/ 297) ح (7307)، وأحمد في "المسند" (4/ 104) ح ( 17006)، وصححه الألباني في "السلسلة الصحيحة" برقم (1935).
[31] رواه ابن عساكر في "تاريخ دمشق" (1/ 282)، وأورده الهيثمي في "مجمع الزوائد" (10/60)، والهندي في "كنز العمال" (12/ 123) ح ( 35027).
[32] أخرجه مسلم، كتاب الإمارة، باب فضل الرِّباط في سبيل الله - عز وجل، برقم (1913) .
[33] متفق عليه؛ البخاري، كتاب الجهاد، باب الغدوة والروحة في سبيل الله، برقم (2794)، ولفظه من الطرف رقم (2892)، وأخرجه مسلم، كتاب الإمارة، باب فضل الغدوة والروحة في سبيل الله برقم (1881).
[34] نقلاً عن: عيسى قدومي: القدس عاصمة الثقافة ... وأكاذيب اليهود (4)، مقال منشور بتاريخ 20/4/2009م في موقع : مؤسسة فلسطين للثقافة الإلكتروني.
[35] رواه البخاري (3/ 1231) ح (3186)، ومسلم (1/370) ح (520)، والنسائي ح(690)، وابن ماجه (753)، وأحمد ح (21371).
[36] رواه البخاري في "صحيحه" (3/ 1316) ح ( 3398)، والترمذي (4/ 508) ح ( 2236)، وأحمد في "مسنده" (2/ 149) ح (6366).
[37] رواه البخاري في "الصحيح" ( 3/ 1070) ح (2768)، ومسلم في "صحيحه" (4/ 2239) ح (2922)، وأحمد في "مسنده" (2/ 417) ح (9387) .

اختار اليبوسيُّون سكان القدس القديمة (يبوس) موقعها؛ نظرًا لحصانة الطبيعة؛ حيث تقع المدينة على أربعة جبال (موريا - النبي داود - أكرا - بزيتا)، ولم يكتفوا بتلك الجبال، وإنَّما قاموا بتشييد سورٍ حول المدينة؛ لحمايتها من إغارات القبائل والمدن من حولِها، وهو السور الذي فَشِلَ داودُ في اجتيازه، واضطر إلى دخول المدينة عَبْر أحد قنوات المياه الخاصة بها.

وطوال عهودها كان للقُدس أسوارٌ وتَحصينات حربيَّة، ويكفي للدلالة على أهميتها أن هذه المدينة وأسوارها تعرَّضت لاجتياحات حربيَّة أكثر من سبعَ عَشْرَةَ مرة خلال تاريخها.

وقد هدم السور القديم تمامًا خلال هجوم "نبوخذ نصر" البابلي على المدينة في عام 586 ق.م، وكان بعضه من إنشاء الملك (منس) الآشوري (691 - 639 ق.م) إبان احتلال الآشوريين للقُدس، وكان لهذا السور أربعةَ عشرَ برجًا.

وبعد عودة اليهود من السبي البابلي سمح الفرس لحاكم المدينة (نحميا) بإعادة تشييد سور القدس (440 ق.م)، ولكنَّ هذا السورَ تعرَّض للهدم خلال هجوم "بطليموس" على المدينة في عام 320 ق.م ودُكَّ مجددًا أثناء هجوم الملك السلوقي "أنطونيوس إبيفانوس"، الذي انتهى بدخول القدس في حوزة السلوقيِّين عام 168 ق.م، وأجهز "بومبي" الرُّوماني على بقيته الباقية في عام 63 ق.م، ولم يجد هيرود الكبير أمامه من سبيل لإعادة تحصين المدينة في عام 18 ق.م سوى تشييد بَعضِ الأبراج، إلى أنْ قام هيرود أغربيا (37 - 44م) أيام الرومان ببناء السور الثالث، ولم يكمل تشييده إلا وقتَ حصار "تيطس" للقدس في عام 70م، وقد قام هذا القائد الروماني بتدمير السور باستعمال الأبراج المتحركة والمقاليع، وحفر الخنادق أسفل السور؛ لزعزعة أساساتِه، وهدم السور مرة أخرى بعد أن قامت الحامية الرومانية بتجديده على يد قوات الإمبراطور الرُّوماني (هدريان) عام 135م الذي سَمَّى المدينة باسم (إيليا كابتولينا).

وخلال العصر البيزنطي قامت الملكة "أيدوكسيا" زوجة الملك (ثيودوسيس) (438 - 443م) ببناء سُورٍ جديد حول المدينة، ولكنَّه هدم خلال غزو الفرس للقدس في عام 614م، ويبدو أن البيزنطيِّين لم يقوموا سوى ببعض أعمال الترميم المحدودة، ولم يُسعفهم الوقت لأكثر من ذلك؛ إذ سُرعان ما قامت جيوش الفتح الإسلامي بحصار بيت المقدس، واستسلمت المدينة بعد اجتياح دفاعاتها[1].

ومن الجدير بالذكر أن القدس ظلت بلا أسوار طوال العصر الإسلامي إلى أنْ قام الفاطميُّون بتجديد الأسوار في غمار تجهزهم لمقاومة الغزوات الصَّليبية، ولكن هذا التجديد الذي جاء على عَجَل لم يفلح في إنقاذ المدينة من السقوط بأيدي الصليبيين، وقد قامت مملكة بيت المقدس الصَّليبية بإعادة بناء الأسوار، واعتنت كل العناية بتحصينها، ولكنَّ صلاح الدين الأيوبي نَجح في اقتحام هذه الأسوار، واستعاد المدينة المقدَّسة في عام 583ﻫ /1187م.

أعاد السُّلطانُ صلاح الدين بناء أسوار القدس أو ما تَخرَّب منها وتقويته عام 587هـ/ 1191م، وقد عمل هو بنفسه وجاراه في ذلك أولادُه وأمراؤه وعمالُه، خاصَّة بالمنطقة الممتدة بين باب العمود وباب الخليل، كما تَمَّ حفرُ الخندق حول السُّور في عهده، هذا وقد حرص الملوك الأيوبيُّون الذين جاؤوا بعد صلاح الدين على تقوية الأسوار باستمرار، حتى أصبح في عام 610هـ/ 1214م في غاية المنعة والقوة، إلا أنَّه في عام 616هـ/ 1217م اضطر الملك المعظَّم عيسى إلى هدمه؛ حتى لا يستفيد العدوُّ منه على نحو ما أسلفنا، وينقل العارف عن موفق الدين عبداللطيف البغدادي وصفًا لاهتمام صلاح الدين ببناء السور بقوله:

"وكان مهتمًّا في بناء سور القُدس وحفر خندق، يتولى بنفسه وينقل الحجارة على عاتقه وتأسَّى به جميع الناس، الفقراء والأغنياء والضُّعفاء والأقوياء، حتى العماد الكاتب والقاضي الفاضل، ويركب لذلك قبل طلوع الشَّمس إلى وقت الظهر، ويأتي موعد الطعام، ثم يستريح، ويركب العصر، ويرجع في المشاعل ويصرف أكثر الليل في تدبير ما يعمل نهارًا.[2]

وخلال العصر المملوكي تَمَّ ترميمُ أجزاء من السور في عهد السُّلطان الملك المنصور قلاوون، أمَّا السور الحالي، فقد قام بتشييده السلطان العثماني سليم القانوني (العظيم) خلال خمس سنوات (943 - 948ﻫ / 1536 - 1540م).

تَمتد أسوارُ القدس حول المدينة القديمة التي تبلغ مساحتها كيلو مترٍ مُرَبَّعٍ واحدًا، وتختلف ارتفاعاتُ السور وسماكةُ جدرانه من موقع إلى آخر حسب التضاريس الطبيعية للأرض، ومتوسط سمك الجدران (متران)؛ وذلك لتحقيق غرضين رئيسين: أولهما: مقاومة القذائف المدفعية، والثاني: استخدام أعلى السور كممرَّات علوية تسهل حركةَ الدِّفاع عن المدينة، وحراسة الأسوار أيضًا.

وقد استُخدمت الأحجارُ الجيرية في بناء السور الحالي، وبينما كانت المداميك السُّفلية من أحجار كبيرة استُخدمت حجارةٌ أصغرُ حجمًا في تشييد الأجزاء العلوية من البناء، وإضافةً إلى الأبراج التي تُشكِّل نقاطًا للحراسة والدِّفاع، فثَمَّة عناصرُ دفاعية أخرى منها مَرامٍ مستطيلة الأبعاد في أعلى السُّور؛ وذلك لإطلاق البنادق والأسلحة النارية، وهناك أيضًا (سقاطات) في بعض أجزاء السور تبدو مُتَّسعة من الدَّاخل لتوفير حرية الحركة للرُّماة، بينما تبدو ضيقة من الخارج لتوفير الحماية الكافية للمُدافعين عن الأسوار، ويبلغ مُحيطُ السور ميلَيْن ونصفَ الميل (الضلع الشمالي 3930 قدمًا، والشرقي 2754 قدمًا، والجنوبي 3245 قدمًا، والغربي 2086 قدمًا).

وفي هذه الأسوار عددٌ من الأبراج الدفاعية، والأبواب التي تتحكم في حركة الدخول إلى المدينة.

أ‌ - الأبراج: وهي متعددة أربعة وثلاثون برجًا، وأهمها[3]:

1- برج اللقلق: ويقع في الزَّاوية الشمالية الشرقية من السُّور، وقد أنشأه السُّلطان العثماني "سليمان القانوني" في عام (945ﻫ /1359م) بغرضِ توفير نقطة حصينة للدِّفاع عن جانب السُّور البعيد عن الأبواب، وكان البُرجُ مخصَّصًا لإقامة فرقة من الحامية المُدافعة عن السور، ويتألف البرج من طابقين، ويَقَع مدخلُه في الناحية الغربية، وقد شيدت الممرات المؤدية إليه على هيئة دهاليز منكسرة؛ وذلك لإعاقة المهاجمين إذا ما تَمكَّنوا من اقتحام الأسوار ومهاجمة البُرج من الداخل، وبعد الممرات المغطاة بأقبية طويلة نصلُ إلى حجرة البُرج التي فتحت في ثلاثة جدران، منها مرامٍ طويلة ضَيِّقة من الخارج، وفيها كان يقف الرُّماة لإطلاق النار على المهاجمين، وقد غطت حجرة البرج بقبو متقاطع.

أما الطابق الثاني من البرج، فهو ساحة مكشوفة تشرف من أعلى السور على خارج المدينة، وقد خصِّصت للاستطلاع والمراقبة، وقد حرص المعمار على زيادة ارتفاع أجزاء سور البرج؛ لتكون بمَثابة استحكامات يتخفى المراقبون خَلْفَها، ويتَّصل الطابق الثاني ببقية أجزاء السور، وهو بذلك يلعب دورَ نقاطِ الاتصال بين المدافعين عن المدينة.

2- برج كبريت: وهو يتوسط المساحة بين باب المغاربة، وباب الواد في السور الجنوبي، وقد أنشأه أيضًا السلطان العثماني "سليم القانوني" سنة 947ﻫ (1540م).

ويتألَّف هذا البرج المتعامد الأضلاع من ثلاثة طوابق زودت جميعها بمرامٍ لإطلاق النار، وبينما شغل الطابقان الأول والثاني بحُجرات دفاعيَّة شغل الطابق الثالث بساحة مكشوفة، يقف فيها رجالُ الاستطلاع لمراقبة الحركة خارجَ الأسوار، وقد زِيدت ارتفاعاتُ بعض أجزاء البرج؛ لتكون بمثابة جدران دفاعية للمراقبين.

تباينت أعدادُ الأبواب التي فتحت في أسوار القدس على مَرِّ العصور، وبعد إعادة بناء الأسوار في أيام العثمانيِّين أصبح للقُدس سبعةُ أبواب مفتوحة وأربعة مغلقة، كانت هذه الأبواب تغلق عند الغروب، ولا يُسمح للغرباء بدخول المدينة بعد إغلاقها، وظَلَّ ذلك أمرًا مرعيًّا حتى أواسط القرن الثالث عشر الهجري (19م)، وكان الفجرُ هو موعد فتح الأبواب لقُصَّاد المدينة، ولما اتَّسعت مدينة القدس، وتزايدت المباني خارجَ السور، فتحت الأبواب ولم تعد تغلق في أيِّ وقت من الليل أو النهار، وكان ذلك حوالي (1858م).

وتقع في السور الشرقي، وهي من أقدم البوابات الباقية في القدس وهي مغلقة، وكان يؤدي إليها طريقٌ مُزدوج يقود الجنوبي منهما إلى بوابة تُعرَف باسم باب الرحمة، ويؤدي الشمالي إلى باب التوبة، ويعتقد بعضُ اليهود أنَّ السُّعداء من الناس سوف يدخلون الجنةَ عَبْر باب التوبة، بينما يأتي غير السعداء إلى عَدْن عبر باب الرحمة، ومن المسلمين مَن يعتقد أنَّ بابي الرحمة والتوبة أقيما تخليدًا لذكرى توبتي آدم وحواء حينما لم يطيعا أوامرَ الله في جنات عدن، وفي الوقت نفسه ذكرى رحمة الله بهما.

وتسمى البوابة الذهبية عند المسلمين ببوابة الأبدية ظنًّا منهم أنَّها ستفتح يوم القيامة، وأن المسلمين سوف يَمرُّون منها على الصراط إلى الجنة عبر وادي القدرون شرقي البوابة.

ولا يُعرَف على وجه التحديد الفترةَ التي شيدت فيها هذه البوابة، وإن كان واضحًا أنَّها قد جددت غير مرة في عهد "هيرود"، ثم في عهد "هرقل" عقب استعادة البيزنطيِّين المدينةَ من أيدي الفرس، ويقال: إنَّ الخليفة "عمر بن الخطاب" - رضي الله عنه - هو الذي أمر بإغلاق مدخلي هذه البوابة، فظلت مغلقة إلى اليوم، ولكن يبدو من تصميمها الشبيه بتصميم بعض أبواب الحرم القدسي أنَّها قد جُدِّدت خلال العصر الأموي، ويوجد عمودان كبيران داخل عمارة البوابة، ويعتقد بعضُ الناس أنَّ الملكة سبأ أحضرتهما للملك سليمان!

بابا التوبة والرحمة

ويقع في السور الشرقي من ناحية الشمال، وقد أنشأه السُّلطان العثماني "سليمان القانوني" سنة 945ﻫ (1539م)، ويُعرَف هذا الباب الذي يُعَدُّ من أبواب القدس القديمة بعِدَّة أسماء، فقد عرف قديمًا باسم باب القديس "استيفانوس"، ويعرف اليومَ أيضًا باسم (باب ستي مريم)، والباب عبارةٌ عن مدخلٍ شاهق متوج بعقد حجري مدبب، أمَّا فتحة الباب، فهي ذات عقد مُمتد، ويغلق عليها باب خشبي مصفح بالبرونز من مصراعَين، وبأعلى عقد الباب سقاطة حجرية بارزة عن سَمت السور؛ إذ تَحملها كوابيل حجرية بأسفلها فتحات لصب الزيت المغلي على المهاجمين، وذلك إضافةً إلى مزاغل للرُّماة المدافعين عن الباب، وقد وضع النص التأسيسي الخاص بهذا الباب في المسافة بين عقد الباب وعقد المدخل، وهي تَحوي كتابات بالعربية والتركية تشير إلى اسم السُّلطان "سليمان القانوني" وتاريخ البناء، وأيضًا اسم المشرف على عمارته (الحاج حسن آغا).

باب الأسباط

ويقع في السور الشمالي، وأيضًا أنشأه السلطان العثماني "سليمان القانوني"، سنة 944ﻫ /1538م، وهو أيضًا من أبواب القدس القديمة، ويُعْرَف باسم باب دمشق وباب النَّصر وباب شكيم، ويعتقد النصارى أنَّ المسيح قد صُلِبَ عند بوابة دمشق على التل المجاور لها، وأنَّه حين ذهب إلى مكان الصلب مَرَّ عبر بوابة دمشق، وقد قتل القديس "ستيفن" بعد ذلك بستِّ سنوات بالقُرب من هذه البوابة، ومِن ثَمَّ عرفت باسم بوابة "ستيفن".

وقد شيد "سليمان القانوني" هذا البابَ فوق الباب الرُّوماني القديم؛ حيث يبدو عقده في نهاية الخندق الذي يَعْبُر الناسُ قنطرةً تَمر فوقه للدُّخول من الباب، وتعد بوابة دمشق بمثابة المدخل الرئيس للقدس في العصر الحديث، وقد عرفت باسم باب العمود؛ لأنَّه كان بداخلها عمود خاص يقيس الرُّومان انطلاقًا منه مسافاتٍ بين القدس والمدن الأخرى، وقد اندثر الآن.

ويقع في السور الشمالي للقدس، وقد أنشأه السُّلطان "سليمان القانوني" سنة 944هـ /1538م، وهذا الباب أيضًا من أبواب القدس القديمة، ويقال: إنَّه هو ذاته بوابة "هيرودس"، ويعرفها بعض الفلسطينيِّين باسم بوابة الزهر (تحريف للساهرة)، ولما كان الناس يجتمعون حول هذه البوابة، ومعهم أغنامهم؛ فقد أُطْلِقَ عليها في العصور القديمة اسمُ بوابة الغَنَم، وقد عرفت خلال الاحتلال الصليبي باسم باب هيرودس وباب مادلين، وباب "جب أرميا" أيضًا، ويتوج هذا البابَ عقدٌ حجري مدبب، بينما يعلو فتحة الباب عتب مسطح، ويغلق على هذه الفتحة بابٌ من مصراعين خشبيَّين صُفِّحَا بالنحاس، ويؤدي المدخل إلى دركات مُغطاةٍ بقبو مروحي، وهي تؤدي إلى ممر يتصل ببقية السور.

ويقع في السور الغربي للمدينة، وأنشأه السُّلطان "سليمان القانوني"، عام 945ﻫ /1359م، وهو المعروف قديمًا باسم باب يافا، كما كان يعرف في العصور الوُسطى باسم باب محراب داود، وفي منتصف القرن التاسع عشر، وبعد أنْ أقيمت مساكنُ خارجَ السور الغربي للمدينة القديمة كانت بوابة يافا هي الوحيدة التي لا تغلق من الصباح إلى غروب الشمس، وكان يسمح لسُكان الضواحي بالدُّخول منها، وقد حرص اللورد "اللنبي" قائدُ الجيوش البريطانية التي دخلت فلسطين في عام 1917م على أنْ يدخلَ المدينة من هذا الباب بعد احتلاله للمدينة بيومين.

ويشبه باب الخليل أو باب حبرون بقيةَ الأبواب التي شيَّدها العثمانيون، فهو عبارة عن فتحة متوجة بعقد حجري مدبب، بداخلها فتحة المدخل التي جاءت على هيئة عقد مُمتد، ولهذا المدخل بابٌ من خشب مصفح بالنحاس مؤلف من مصراعين، وهو يُفضي إلى دركات بقبو مروحي، وتؤدي الدَّركاتُ إلى مدخل منكسر (باشورة)؛ لإعاقة المهاجمين وتقليل سُرعة اندفاعهم إلى داخل المدينة، وفوق عقد الباب سقاطة حجرية بأسفلها فتحات لصبِّ المواد المشتعلة على المهاجمين.

باب الخليل ويعرف بباب الغوانمة

ويقع في السور الجنوبي للمدينة القديمة، وأنشأه السلطان "سليمان القانوني" عام (947ﻫ/1541م)، وتُعرَف هذه البوابة القديمة بهذا الاسم؛ لوجود قبر خارجَها يعتقد أنه للنبي داود، كما يُطلق عليها بوابة صِهْيَون؛ لأنَّ جبل داود المجاور لها يعرف بهذا الاسم أيضًا، ويَحتمل أن يكون قبرُ داود واقعًا أسفل الحجرة التي أقام فيها السيد المسيح لحواريِّيه العشاء الأخير، ولهذا الباب فتحة كبيرة مُتوَّجة بعقد حجري مُدبَّب بداخلها فتحة المدخل التي جاءت على هيئة عقد مسطح فوقه عقد عاتق؛ لتخفيف ثقل البناء عليه حتى لا ينفرط.

وللمدخل مصراعان من الخشب المصفَّح بالنحاس يغلقان عليه، ويؤدي المدخل إلى دركات مغطاة بقبو متقاطع في طرف منها مَمَر على هيئة منكسرة يؤدي إلى داخل السور.

وتوجد سقاطة حجريَّة محمولة على كوابيل بأعلى عقد المدخل، تُصَبُّ منها المواد المشتعلة على المهاجمين حال اقترابهم من الباب.

ويقع في السور الجنوبي للقدس، ويعود تاريخُ إنشائه إلى عام 947ﻫ (1540م).

ويُسمَّى أيضًا باسم باب سلوان وباب الدباغة، وكان يعرف قديمًا باسم باب المغارة، أو باب القمامة (باب الدمن)، وتسمية الباب باسم باب المغاربة تعود إلى العصر الإسلامي؛ حيث اعتاد أهلُ المغرب الإقامةَ في حارةٍ قريبة من هذا الباب، وقد حلت مكان تسمية الباب باسم الزبل؛ إذ كانت الحيوانات تَمُرُّ عبر هذه البوابة حاملة السِّماد الطبيعي (فضلات الأنعام) من أورشليم؛ لتسمد بها حقول سلوان التي تقع أسفل البوابة.

ويَختلف هذا الباب عن غيره من أبواب السور العثماني، فهو عبارة عن فتحة مدخل يعلوها عتب مسطح فوقه عتب آخر زُيِّن أعلاه بعقد مُدبَّب، رُصِّت صنجاته على هيئة مخدات متلاصقة، ويرتكزُ هذا العقد على حجرين مربعين فوق عتب الباب، وداخل هذا العقد يوجد النصُّ التأسيسي للباب، ولا يُمكن رُؤية العتب الثاني إلاَّ من داخل الباب، وقد فقدت المصاريع الخشبية الخاصة بهذا الباب.

وإضافةً إلى هذه البوابات، فإنَّ هناك بواباتٍ مُغلقة منها بوابة عبدالحميد، وقد أغلقت؛ لأنَّها مُجاورة لمدينة القدس الجديدة الإسرائيلية، والباب الجديد في الركن الشمالي الغربي[4].

تقع قلعة القُدس، في الجهة الشمالية الغربية للبَلْدَة القديمة، داخل باب الخليل، وهي تعدُّ من أهم معالم مدينة القدس، يطلق عليها اسم (القلعة) أو (قلعة باب الخليل)، ويُسمِّيها الصهاينة قلعة داود، وهو اسم حديث لها، أطلق عليها في أواخر العهد العثماني، من قبل جماعات غربيَّة، ولم يكن اختيارُ مكان القلعة اعتباطًا، فالقدس المحصَّنة بموانع طبيعيَّة من عدة جهات، تفتقر إلى ذلك في جهتها الشمالية الغربية.

والقلعة تُمثِّل نقطة الدفاع الرئيسة عن المدينة، وهي من القلاع القديمة، وقد عُنِيَ الرومان والبيزنطيون من بعدهم بتعميرها، وتعدُّ القلعة المهيبة نقطة التقاء بين بلدة القدس القديمة، والمدينة الحديثة التي تَمدَّدت خارجَ الأسوار، وأبرزُ معالِم القلعة هي مِئذنة مسجد القلعة، التي أضيفت في زمن السُّلطان سليمان القانوني، وتحديدًا في عام 1310م، وتتميَّز القلعة التي يُحيط بها خندقٌ كبير بأنَّها تطل على البلدة القديمة من أعلى نقطة في البلدة، ومنذ القرن الثاني قبل الميلاد والقلعة تقفُ بوَجْهِ الغُزاة مدافعةً عن القدس.

وبسبب أهميتها ولكونها رمزًا لمدينة القدس منذ مئات السنين، اهتم كلُّ حاكم بتحصينها، وتجديد بنائها؛ لكي يتفوق على من سَبَقه، وليجعلها مفخرة له.

ويوجد الآن في ساحة القلعة أقدم آثارها، وهي عبارة عن سور وبُرْجَين، والتي كوَّنتْ على ما يبدو حدَّ المدينة الغربيَّ في الفترة اليونانية.

وبعد الفتح الإسلامي للقدس سنة 638م اهتمَّ الفاتحون الجُدُد بالقلعة، وكشفت حفريات أجريت قبل سنوات عن قلعةٍ أصغرَ من الحاليَّة، ما زالت بقاياها تظهر في ساحة القلعة.

وتعود هذه القلعةُ الصَّغيرة إلى عهد الأُمَويين، واحتوت على أبراج دائرية، منها برج مستدير كان في زاويتها، وآثارُه ما تزال واضحةً في جنوب الساحة الداخليَّة للقلعة الحالية.

وظلت هذه القلعة موضعَ عناية المسلمين إلى أَنِ استولت القواتُ الصليبية على المدينة، وعَمَّرتها مرة أخرى؛ لتكون مقرًّا لإقامة القوى الضاربة في حرس المدينة، وهي بذلك تحتوي على أماكن للسكن والعبادة وعلى حواصل لتخزين المواد الغذائية والأسلحة أيضًا.

وبعد استرداد صلاح الدين لبيتِ المقدس عُنِيَ بترميم ما تَشَعَّتَ من بنائها أثناءَ القتال، واستمرت تؤدي وظيفتَها العسكرية في العهد الأيوبي، وقد ضَمَّت عددًا من الأبنية العامة، كأماكن سكن الجند والمسجد، جُدِّدت في العصر الأيوبي، وأضيف إليها عددٌ من الأبنية، فقد بنى الملك المعظم عيسى برجًا حربيًّا شديدَ المنعة، ويقع هذا البرج في وسطها في عام 610هـ/ 1213م، وتشير إلى ذلك كتابة موجودة على أحد جدرانه فوق حجر كلسي، هذا نصُّها: "بسم الله الرحمن الرحيم... لا إله إلا الله محمد رسول الله، عُمِلَ هذا البرجُ المبارك بأمر مولانا الملك المعظَّم شرف الدنيا والدين أبي المظفر عيسى ابن الملك العادل سيف أبي بكر محمد بن أيوب بن شادي، وتولَّى عمارتَه عزُّ الدين عمر ابن يغمور المعظمي في شهور سنة عَشْرٍ وستمائة، والحمد لله رب العالمين"، لقد كان عز الدين هذا متولِّيًا على القدس وينزل بالقلعة.

وقد اهتمَّ المماليكُ بأمر قلعة القدس، فجعلوا لها نائبًا تدق له الطبول مثلما تدقُّ للسلطان المملوكي في قلعة الجبل بالقاهرة، وشُيِّد بها مسجدٌ للجنود خلال عصر السلطان الناصر محمد بن قلاوون كما رُمِّمت أسوارها، وجدد مدخلها، وكان ذلك في عام 710ﻫ (1310م)، ومع تراجُع الخطر الصليبي ورحيل آخر القوات الغازية عن البلاد تَراخى اهتمامُ المماليك بالقلعة.

وقد حرص السُّلطان سليمان القانوني على ترميم القلعة في إطارِ خُطَّة لتدعيم دفاعات القدس، وزود مسجدها بمئذنة في عام (938ﻫ/1531م)، ومن أهم ما أضافه للقلعة المدخل الجميل للبوابة الشرقية، والتي وقف عليها الجنرالُ اللنبي عندما هزم العثمانيِّين ودخل القدس؛ ليُلقي كلمته والتي ختمها بالقول "الآن انتهت الحروب الصَّليبية".

ومن بين مآثر العثمانيين في هذه القلعة: إقامةُ المسجد المفتوح من الجهة الشرقية، والأهمُّ هو مئذنة مسجد القلعة، والتي تبرز في سَماء القدس فوق سور البَلْدَة القديمة من الجهة الغربية، والتي تعدُّ الآن من رموز القدس الإسلامية.

وفي عام 1065ﻫ (1655م) أجريت أعمالُ ترميم مُهِمة بالقلعة، وجُدِّدَ حائط الخندق في سنة 1144ﻫ (1731م).

وعقب احتلال إسرائيل للقُدس في عام 1967م قامت قُوَّات الاحتلال بالاستيلاء على قلعة القدس، واعتبرتها ثُكْنَةً عسكرية إسرائيلية.

وفي شهر (أبريل) 1989 تَمَّ افتتاحُ مُتحف تاريخ القدس فيها؛ تجسيدًا لسيطرة الاحتلال عليها.

حَمَلَتْ هذا الاسمَ نسبةً إلى واقفِها الأمير حسام الدين حسين بن شرف الدين عيسى الجراحي، أحد قادة السُّلطان صلاح الدين، وقد توفي هذا الأمير ودُفِنَ في هذه الزاوية، يذكرُها مجير الدين الحنبلي، ويقول: "إنَّها بظاهر القدس من الجهة الشمالية، أوقف عليها الواقفُ أوقافًا ورتب لها الوظائف"، والزَّائر لهذه الزاوية اليوم يَجد على جدارها الغربيِّ من الخارج كتابةً تأتي على ذكر الحسين بن عيسى الجراحي، تتألف هذه الزَّاوية من فسحة سماوية يُحيط بها عددٌ من الغرف المختلفة في الحجم والمساحة والتسقيف، أكبر غُرَفِها غرفُ الضريح، وهي عبارة عن بناء مربع الشكل بسيط التكوين تعلوه قبة، بها محراب، أضيف إليها حديثًا بيتٌ للصلاة عام 1313هـ - 1895م، ويلحق بها مئذنة تقوم في الزاوية الشمالية الغربية[5].

أنشأها صلاحُ الدين الأيوبي عام 587هـ/1991، وأوقفها على الشيخ جلال الدين أحمد بن محمد الشاش، تضُمُّ الزاوية مدرسة أيضًا، وقد طرأت تغييرات كثيرة عليها، وقد هددت الحفرياتُ الإسرائيليَّة هذه الزاوية بالسُّقوط لولا تدارُك الأوقاف الإسلامية الأمر، يشغلها اليوم مكتب تابع للجنة إعمار المسجد الأقصى المبارك، يعدُّها البعضُ مدرسةً أحيانًا، وأحيانًا أخرى يعدونها زاوية، وكان لها وقف بالقرن العاشر عبارة عن دار بخط القطَّانين[6].

لقد كان في القدس منذ القديم مدارسُ دينية عديدة، من أهمها: المدرسة الصلاحيَّة، والمدرسة الأشرفيَّة، والمدرسة التنكزية، والمدرسة الميمونية، والمدرسة المعظَّمية، والمدرسة البدرية، والمدرسة الدوادارية، والمدرسة الموصلية، والمدرسة الكريمية، والمدرسة الجاولية، والمدرسة الخاتونية، وغيرها[7].

وسنقف عند بعض المدارس؛ لبيان دَوْرِها في نشر العلم، وكمعالم من معالم الإسلام والحضارة الإسلامية في مدينة القدس.

أنشأها السُّلطان صلاح الدين عام 583هـ/ 1187م، ووقفها عام 588هـ/ 1192م في الكنيسة المعروفة بكنيسة صند حنة (القديسة حنَّة)، وكرسها لتدريس الفقه الشافعي، وكانت هذه المدرسة تتمتَّع بمكانة عظيمة بوصفها مقرَّ المذهب الفقهي السائد في العصرين الأيوبي والمملوكي، وذلك بعد شرائها من أصحابِها، فيما يذكر البعض أنَّها أقيمت في مكان دير للرَّاهبات، هجر مع رحيل الإفرنج، وقد فَوَّض السلطان التدريسَ فيها إلى القاضي بهاء الدين بن شداد.

وقد ضربها عام 1237هـ/ 1821م زلزالٌ فخرَّبَها، ثم أعطاها العثمانيُّون إلى الفرنسيِّين عام 1273هـ/ 1856م؛ لوقوفهم إلى جانبهم في حرب القرم، فأعادها الفرنسيُّون مدرسةً وكنيسة.

وفي عام 1915 استردها العثمانيُّون، وجعلوها كليةً لتدريس العلوم الدينية عُرِفَت باسم كلية صلاح الدين الأيوبي، وظَلَّت كذلك حتى عام 1917 حين أخذ الإنجليز البلاد، فأعادوها إلى الآباء البيض، الذين أقاموا بها مدرسةً تضُمُّ اليوم مدرسة ومكتبة ومتحفًا وكنيسة، يوجد على مدخلها بلاطة تدشين تشير إلى إنشائها.

أوقف عليها صلاح الدين أراضيَ البقعة بظاهر القدس، وبركة ( ماملا) بظاهر القدس، والحمام المعروف بالبطرك بالقدس، والقبو والحوانيت المجارة له[8].

تقع هذه المدرسة بالقرب من الرِّواق الغربي للحرم الشريف، قريبًا من باب السلسلة، في شماله.

بُدِئ العمل بإنشائها مكان الأشرفية التي هدمها الملك الأشرف قايتباي؛ بسبب عَدَمِ إعجابه بها، وذلك في سنة 885هـ الموافق 1480م، واستمرَّ العمل فيها ثلاثَ سنوات، والمدرسة قسمان: قسم داخل المسجد الأقصى المبارك، والآخر خارجَه، والذي داخله عبارة عن طابقين: يستخدم الطابق الأرضي - الأول - كمقرٍّ لمكتبة المسجد الأقصى، والثاني متهدم السقف، وهو مسجد المدرسة، وانهدامه كان إثرَ زلزال سنة 1346هـ الموافق 1927م، وهو جميل البناء، واشتملت عناصرُه على صفوف الحجارة المشهرة "الملونة باللونين الأحمر والأبيض المتتالية، وامتازت بغناها بالعناصر المعمارية والزخرفية.

المدرسة الأشرفية

ووصفت المدرسة بالجوهرة الثالثة في الحرم الثالث" بعد قبة الصخرة المشرَّفة والمسجد الأقصى المبارك.

وأمَّا الأول (المكتبة اليوم)، فهي مُصَلَّى الحنابلة في المسجد الأقصى المبارك في أصله، ثم جعلت مخزنًا حتى سنة 1397هـ الموافق 1967م إلى حين نقل المكتبة إليه، وفي القسم الجنوبي منها قبر الشيخ الخليلي[9].

أنشأ هذه المدرسة الأمير سيف الدين تنكز بن عبدالله الناصري، ووقفها في سنة (729هـ /1328م)، كما يبدو في نقشٍ كتابي كتب على واجهتها الخارجيَّة فوق الباب الشمالي.

والمدرسة التنكزية من المدارس الشهيرة في القدس، وهي تقع عند باب المسجد الأقصى المعروف بباب السلسلة، ومبناها الذي لا يزال قائمًا حتى اليوم يُقدِّم أفضلَ الأمثلة على المدرسة ذات التخطيط المتميز، في مدينة القدس، واجهة المدرسة الشمالية تطلُّ على ساحة صغيرة بباب السلسلة، وواجهتها الشرقية تطل على رِوَاق المسجد الأقصى، والواجهة الجنوبيَّة تشرف على حائط البُراق، والواجهة الغربية على المباني المجاورة لها.

المدرسة التنكزية

وقد تجلَّى الفن المعماري المملوكي بصورة رائعة في بناء المدرسة، الذي حفل بالزخارف والمقرنصات التي تزين بوابته العالية والأحجار الملونة، وقد وصفها "مجير الدين الحنبلي" في (الأنس الجليل) بأنَّها مدرسة عظيمة ليس في المدارس أتقن من بنائها"[10].

ووقف الأمير "تنكز" الأوقاف الكثيرة على مدرسته هذه، والتي تضُمُّ خانقاهًا، ودارًا للحديث، ودارًا للقرآن، ومدرسة، وقد قامت هذه المدرسة بدَورها في الحركة العلميَّة في بيت المقدس، وتولَّى مشيختها والتدريس بها عددٌ من العلماء، وكان بعضُهم يدرس بالمدرسة الصلاحية والمعظَّمية، وذلك إلى جانب التدريس بالتنكزية، ومنهم القاضي "علاء الدين بن منصور المقدسي" (ت748هـ)، والشيخ "صلاح الدين أبو سعيد العلائي" (ت761هـ)، والشيخ "شمس الدين بن النقيب" (ت877هـ)، وغيرهم.

وفي عام 1969م قامت السُّلطات الإسرائيليَّة باحتلالها والمرابطة فيها[11].

يوجد في ساحة المسجد الأقصى - عدا قبة الصخرة - عَشْرُ قبابٍ تعدُّ من المعالم البارزة فيه، نذكر منها:

تقع في الجهة الشَّمالية الشرقية من قبة الصخرة، ولا يُعرَف مَن بناها ولا تاريخ إنشائها، وهي مؤلَّفة من قبة خشبية مغطاة بالرصاص، ترتكز على مجموعة من الأقواس المغلقة، وتأخذ شكل المثمَّن، تُزَيِّن أضلاعَ المثمَّن أعمدةٌ من الرخام يبلغ عددُها نحو ثلاثين عمودًا، كل أربعة منها معًا، ما عدا الجهة الجنوبيَّة، ففيها كل ثلاثة أعمدة معًا، ولمبنى القبة باب في الجهة الشمالية، ومحراب في الجهة الجنوبية.

جُدِّد بناءُ هذه القبة عام 597هـ - 1200م على يد الأمير عز الدين عثمان بن علي الزنجبيلي متولي القدس الشريف في عهد السُّلطان العادل أبي بكر بن أيوب، وقد أقيمت قبل ذلك تخليدًا لمعراج النبي محمد - صلَّى الله عليه وسلَّم - إلى السماء، وتُشير إلى إنشائها أو ترميمها كتابةٌ مَوجودة في كتاب "فان برشيم" في الكتاب الذي أصدره حول نقوش القدس[12].

قبة المعراج

تقع هذه القبة شرقي قبة الصخرة المشرَّفة ومحاذية لها، أهميتها من الناحية الأثرية، وليست من الناحية الدِّينيَّة، شكلها سُداسي، ولذلك فهي ليست نموذجًا لقبة الصخرة كما يعتقد البعض؛ لأنَّ قبة الصخرة المشرفة ثُمانِيَّة الشكل، كما أنَّ قبة السلسلة مفتوحة الجوانب، بينما قبة الصخرة المشرفة مقفلة تمامًا، وعلاوة على ذلك فإنَّ شكل قبة السلسلة يختلف كليًّا عن شكل قبة الصخرة المشرفة.

رُمِّمَت قبةُ السلسلة مَرَّات عديدة كان آخرُها في القرن السادس عشر، وكانت النية تتجه إلى إعادة ترميمها في العهد الأردني عندما رُمِّمَت قبة الصخرة المشرفة خلال الفترة (1956 - 1967م) إلاَّ أنَّ الاحتلالَ الإسرائيلي للقُدس وقف حائلاً أمام ذلك.

وفي عام 1980 وَجَدت لجنة إعمار المسجد الأقصى والصخرة المشرفة أنَّ وضع قبة السلسلة أصبح سيئًا، فقامت بمسح وتوثيق المبنى عن الطبيعة، كما تَمَّ تدعيمُ الركائز المتداعية، وجرى فكُّ البلاط القيشاني الملون الذي كان في حالةٍ سيئة من الأسطح الداخليَّة للقبة والأقواس، وتم تنظيفُه وتخزينه من أجل إعادة تركيبه في المواقع نفسها، ووضعت لجنة الإعمار المخصصات المالية اللازمة؛ لإيقاف الخطر الذي يهدِّد هذا المعلم الأثري[13].

قبة السلسلة

يقع مبنى القبة النحوية في الجهة الجنوبية الغربية لقبة الصخرة المشرَّفة، أنشأها الملك المعظَّم عيسى الأيوبي عام 604هـ - 1207م، وكَرَّسَها لتدريس اللغة العربية وعلومِها، مع التركيز على علم النحو، ولذلك سُمِّيت بالمدرسة النحوية، كان لها في عهد الملك عيسى إمامًا وشيخًا، وتتَّسع إلى خمسة وعشرين طالبًا، وفي عام 608هـ أنشأ لها قبةً، ومن هنا سُمِّيت بالقبة النحوية، اتَّخذها المجلس الإسلامي الأعلى مؤخرًا مقرًّا لمكتبته، ثُمَّ اتَّخذت مقرًّا للمكتب المعماري الهندسي لإصلاح قبة الصخرة المشرفة، وهي الآن مكتب من مكاتب لجنة إعمار المسجد الأقصى.

يتألف البناء العائد للقبة من غرفتين وصالة، تعلوه قبة، يقع البناءُ على طرف الصخرة من جهة القبلة بانحراف إلى الغرب.

يُزيِّن بناءَ القبة كتابةٌ ذكرها "فان برشيم" تشير إلى بناءِ القُبَّة من قبل المعظم عيسى في التاريخ المذكور أعلاه على يد الأمير حسام قيماز والي بيت المقدس[14].

القبة النحوية

أنشأها صلاح الدين عام 587هـ/ 1191م، وجددت عام 1092هـ/ 1681م في العصر العثماني، وتشير الكتابة التدشينية الموجودة عليها إلى ذلك.

بناء القبة عبارة عن بناء مربع طول ضلعه يبلغ مترين، تعلوه قبة محمولة من الجانب الشمالي على عمودين جميلين، وهي مَفتوحة من جميع جهاتِها باستثناء الواجهة الجنوبية، التي هي عبارة عن جداريَّة محراب صغير، بأعلى بناء القُبَّة كتابتان: إحداها: تعود إلى العهد الأيوبي، أما الثانية فتعود إلى العهد العثماني وهي موجودةٌ داخلَ البناء.

ويعتقد أنَّها سُمِّيَت قبة يوسف نسبة إلى اسم يوسف، الذي هو "صلاح الدين" تقع إلى الجنوب من فناء الصَّخرة بين القبة النحوية ومنبر "برهان الدين" عليها كتابة هذا نصها:

"بسم الله الرحمن الرحيم وصلواته على محمد النبي وآله، أَمَرَ بعمارته وحفر الخندق مولانا الملك الناصر صلاح الدنيا والدين، سلطان الإسلام والمسلمين، خادم الحرمين الشريفين وهذا البيت المقدس: أبو المظفر يوسف بن أيوب محي دولة أمير المؤمنين، أدام الله كيانَه ونَصَر أعلامه في أيام الأمير الكبير سيف الدين علي بن أحمد أعزَّه الله سنة سبع وثمانين وخمسمائة للهجرة النبوية"[15].

أقامه السُّلطان صلاح الدين عام 583هـ/ 1187م؛ أي: عقب تَحرير القدس بقليل، وقد أوقف عليه أوقافًا كثيرة، وعيَّن له كبار الأطباء، وأصبح من أشهر البيمارستانات في تلك الفترة، كما افتتح مدرسةً للطب يتدرب الأطباء فيها.

كان البيمارستان مقسمًا عِدَّةَ قاعات خُصِّصَت كل قاعة لنوع من الأمراض على نحو ما هو مألوف في بيمارستانات ذلك العصر، تُغطِّي قاعاتِه سقوفٌ ذات أقبية متقاطعة أو سقوف برميليَّة.

تعرض البناءُ لزلزال عام 1458م، فتهدَّمت على أثره أجزاء كثيرة من البيمارستان، وهو اليوم عبارة عن مكان لسوق محلي[17].

أنشأه السُّلطان صلاح الدين عام 583هـ/1187م في المقر السابق لبطريرك القدس المجاور لكنيسة القبر المقدس من الناحية الشمالية، وقد أوقفه السُّلطان على فقراء الصوفية من عرب وعجم، مقابلَ أن يشاركوا بتلاوة آي الذِّكر الحكيم في حفلات الذِّكر، وأن يقوموا بالدعاء للسلطان صاحب الحبس، كان لهذا الخانقاه دَوْرٌ في الحياة الفكرية بالقدس الشريف، وكانت مشيخته من الوظائف المهمَّة بالدولة الأيوبية، والخانقاه يضُمُّ مسجدًا وغرفًا للسكن ومرافق عامة، وقد تَابَعَ وظيفتَه في العهد المملوكي، كما تُشير بعضُ البقايا المعمارية فيها، وفي عام 820هـ/ 1417م أنشأ الشيخ برهان الدين بن غانم شيخها منارة لها، ويذكر الحنبلي عن الشيخ شمس الدين محمد بن الشيخ عبدالله البغدادي أنَّه لَمَّا قصد الشيخ برهان الدين بن غانم بناء المنارة المذكورة شَقَّ ذلك على النصارى؛ لكونِها على كنيسة القيامة، فدفعوا للشيخ مالاً كثيرًا على أن يترك بناءَها فلم يقبل[19].

السُّبُل أو الأسبلة:

جمع مفرده: سبيل، ويقصد به المكان المعد لجمع الماء للسَّقي، وكانت تسمى في العصر الأيوبي (سقاية)، وكانت الأسبلة تحتوي على طابقين.

الأول: بئر محفورة في الأرض لتخزين مياه الأمطار، وأمَّا الطابق الثاني، فيرتفع عن سطح الأرض حَوَالَيْ مترٍ واحد وتوجد فيه المزملة لتوزيع الماء، وأسبلة المسجد الأقصى عديدة أهمُّها[20]:

(1) سبيل سليمان: يقع شمالي ساحات المسجد الأقصى المبارك، وعلى طرف مصطبة سليمان في جنوبها، يعود إنشاؤه إلى عهد السُّلطان سليمان القانوني، في سنة 943هـ الموافق 1536م، وباسمه دُعِي، دعاه صاحب كتاب (كنوز القدس) باسم سبيل السِّلسلة وسبيل العتم.

سبيل سليمان

(2) سبيل قايتباي:

يقع هذا السبيل في طرف مصطبة قايتباي الشمالي، وهما واقعان ما بين باب المطهرة وطرف صحن الصخرة.

أنشأ السبيل الملك الأشرف "قايتباي" مكانَ سبيلٍ متهدم، في سنة 887هـ الموافق 1482م، ودُعِي باسمه، عليه شريط كتابي منقوش، ويحمل اسم بانيه والسنة التي أنشئ فيها، وامتازت قبته بزخارف نباتية جميلة، جدده العثمانيون سنة 1330هـ الموافق 1882م.

سبيل قايتباي

والسبيل بناءٌ عظيم، مرتفع وجميل، دخلت فيه فنون العمارة، وزانته زخرفتها، وجملته الحجارة الملونة الدَّاخلة في بنائه، فأتى بقدر عليٍّ وأهمية بالغة، حتى قيل: إنَّها الوحيدة من نوعها في فلسطين قاطبة.

والسبيل عامر في أيامنا، يستفاد من مياهه المثلَّجَة عن طريق ثلاجة وضعت داخله، تعمل طيلة ساعات النهار في فصول السنة الثلاثة عدا الشتاء[21].

والآثارُ والمعالم الإسلامية كثيرة وعديدة لا يتَّسِع المقام في هذا البحث لحصرها، وإنَّما ذكرنا منها شواهدَ تَخدم قضيتنا، وهي أنَّ هذه المعالم الأثرية ستبقى شاهدًا آخر، وأفقًا من آفاق التحدي يضاف إلى التاريخ والجغرافيا والدين يصرخ في ضمير العالم؛ ليؤكد عروبة القدس، وأنَّ التاريخ الإسلامي والحضارة الإسلامية كانت ولا تزال أنسبَ حضارة لهذه المدينة التي هي رمزٌ للوحدة الدينية.

وأخيرًا: فإنَّ القدس تعدُّ مدرسةً للفن المعماري الإسلامي تُغطي مرحلةً ليست قصيرة من العصور الإسلامية، ابتداءً بالأمويين، ثُمَّ العباسيين والفاطميين والأيوبيِّين والمماليك والعثمانيين، ويَجب ألاَّ يسمح العالَم المُتَمدِّن للإسرائيليين بتغيير معالم المدينة، وطمس هذه الحضارة الإنسانية.

لقد أصبح التُّراث المعماري الإسلامي في القدس مُهَدَّدًا بالخطر من قبل الاحتلال الإسرائيلي، الذي لم يَألُ جهدًا بالضَّغط على السكان العرب؛ لتفريغ المدينة منهم واستبدال سكان غرباءَ عنها بهم، بعد هدم الأبنية العربية التاريخية الأثرية الغنيَّة بفن العمارة الإسلامية، وإنشاء عمارات جديدة لا تَمُتُّ بصلة إلى البيئة أو المجتمع، وفي ذلك اعتداءٌ على التاريخ والإنسانية والثقافة والفنون، ولإيقاف هذا الخطر في سبيلِ الحفاظ على هذا التُّراث العربي الإسلامي للمدينة العربية يَجب مَسْحُ وتوثيقُ كامل أبنية المدينة المقدسة، واعتماد خطة واسعة فنية ومالية للترميم والصيانة، وتأمين الجهاز الفني ذي الخبرة في هذا المضمار بعد أنْ تَمَّ تسجيل المدينة المقدسة في اليونسكو عام 1982م ضمن قائمة التراث العالمي المهدد بالخطر[22].

[5] د. شوقي شعث: "التراث المعماري في القدس الشريف بالعهد الأيوبي ووسائل صيانته وترميمه"، مقال منشور بشبكة المدهش الإلكترونية.

[7] عبدالله نجيب سالم: "المجد المنيف للقدس الشريف"، نشر ملتقى أهل الحديث، منقول عن: موقع شبكة رنيم الإلكتروني، ص171.

[9] أحمد فتحي خليفة: "دليل أولى القبلتين"، مؤسسة الأقصى لإعمار المقدسات الإسلامية، فلسطين 2001م، ص31.

[11] جمعية إحياء التراث الإسلامي، لجنة العالم العربي: "القدس لنا"، إصدار بمناسبة أسبوع الأقصى الثاني، من 4 - 10 نوفمبر 2000م، ص 26 - 27.

[14] عفيف بهنسي: "المنشآت الأثرية في الحرم الشريف: تاريخ إنشائها وتجديدها في دراسات في تاريخ وآثار فلسطين"، ص 128، رائف نجم: "الإعمار الهاشمي"، ص 50، "كنوز القدس"، ص 101، د. شوقي شعث: "التراث المعماري في القدس الشريف بالعهد الأيوبي ووسائل صيانته وترميمه"، مقال منشور بشبكة المدهش الإلكترونية.

[16] البيمارستان معناه: دار المرضى، أو ما يطلق عليه في عصرنا (مستشفى)، والكلمة مُعَرَّبة؛ "تاج العروس"، (16/500).

[18] الخانقاه: هو رباط الصُّوفية ومتعبدهم، والكلمة أصلها فارسي (خانه كاه)، انظر: الزبيدي: "تاج العروس"، (36/374)، ط/ دار الهداية، تحقيق: مجموعة من المحققين.

[19] دونالد ليتل: "القدس تحت حكم الأيوبيين والمماليك"، (1187 - 1516)، في القدس في التاريخ، عمان، 1992، عرَّبه د. كامل العسلي: "معاهد العلم في بيت المقدس"، 1981م، ص 207، رائف نجم:"كنوز القدس"، ص 92، الحنبلي في "الأنس الجليل"، جـ2 - ص 49.

[20] عبدالله نجيب سالم: "المجد المنيف للقدس الشريف"، نشر ملتقى أهل الحديث، منقول عن: موقع شبكة رنيم الإلكتروني، ص162.

[1] فلسطين: دراسات منهجية في القضية الفلسطينية؛ د. محسن محمد صالح، منشورات: مركز الإعلام العربي، القاهرة، ط1 / 1424 هـ، 2003م، ص24، 25.

[2] السابق، ص25.

[8] اليهود في البلدان الإسلامية، (1850 – 1950م)، صموئيل أتينجر، ترجمة: د.جمال أحمد الرفاعي، سلسلة عالم المعرفة، الكويت، 1995م، ص 263.

[10] انظر: موقف الدولة العثمانية من الحركة الصهيونية، ص268، 269.

[11] راجع: السابق، ص311، وما بعدها، والمعروف أن هاتين الحركتين كانتا على صلات وثيقة بالحركة الماسونية في أوروبا، وقد كان جلُّ المجموعة التي قدمت إقالة السلطان عبدالحميد الثاني عام 1908 من اليهود، ويذكر أن يهود الدونمة في تركيا لعِبوا دورًا مؤثرًا للغاية في النواحي المالية والسياسية، وكانوا وراء الاضطرابات الكثيرة التي نادت بسقوط السلطان عبد الحميدالثاني، راجع الكتاب ص 314.

[12] سلام ما بعده سلام: ولادة الشرق الأوسط (1914 – 1922)؛ دافيد فرومكين، ترجمة: أسعد كامل إلياس، منشورات: رياض الريس، لندن - قبرص، ط1، 1992م، ص344، 345.

[1] راجع تفصيلا: حريق المسجد الأقصى، م س، ص38 - 45، ضمن روايات موثقة عن جرائد عربية وأجنبية، مثل: المحرر (بيروت)، الغارديان (بريطانيا)، الأهرام (القاهرة)، لوموند (باريس) وغيرها.