نظرية المعرفة.. بين الفلاسفة اليونان والفلاسفة المسلمين

نظرية المعرفة.. بين الفلاسفة اليونان والفلاسفة المسلمين

 
يهتم مبحث المعرفة أو ما يعرف بمبحث الإبستمولوجيا بدراسة المعرفة الإنسانية بصفة عامة، وحدودها والعلم من حيث شروط الصواب والخطأ فيه، أو الطرق المؤدية إلى اكتساب المعرفة.


ونظرية المعرفة  قديمة قدم الزمان عالجها فلاسفة اليونان من أمثال سقراط وأفلاطون وتلميذه أرسطو… وتعرض لها المسلمون بالدرس وبرز الاهتمام بها في العصور الحديثة، فكانت في مقدمة المسائل الفلسفية المطروحة. فكيف كانت نظرة فلاسفة اليونان لنظرية المعرفة؟ وكذلك المسلمون فلاسفة ومتكلمين ومتصوفة؟ وما هي نظرة محمد إقبال ؟ وما السر في إعادة طرح محمد إقبال لنظرية المعرفة؟

المعرفة عند اليونان

أفلاطون وأرسطو
 أولى فلاسفة اليونان عناية كبيرة لمبحث المعرفة فاعتبرها أفلاطون تذكارًا تحمله النفس من عالم المثل، أما تلميذه أرسطو فيرى أنها وليدة الإدراك الحسي والتجريد العقلي. وقد اهتم الرواقيون بمبحث المعرفة فذهبوا إلى أنها تعتمد على الحس مباشرة وصادرة عنه، وأن المعيار الصحيح فيها هو دائمًا الأخلاق والعمل، وذهب الأبيقوريون إلى أنه من دون المعرفة أيًا كانت درجتها من اليقين لا يمكن  للإنسان أن يعمل، فلكي يكون ثمة عمل لابد من القول بأن المعرفة ممكنة ولما كانت المعرفة اليقينية المطلقة غير ممكنة فالذي يجب أن يقال حينئذ هو أن المعرفة ممكنة هي المعرفة الظنية.

وهكذا يتضح لنا أن أفلاطون وأرسطو والرواقيون والأبيقوريون يؤمنون بإمكان قيام معرفة بشرية

ونجد بعض الفلاسفة يشكون في التوصل إلى حقائق الأشياء وأنكروا قدرة الإنسان على تحصيل العلم ، وعلى رأسهم الفيلسوف اليوناني بروتاغوراس (487 ق.م – 420 ق.م) الذي قال بنسبية المعرفة ونفى إمكان قيام معرفة بشرية.

ويمكننا تقسيم آراء فلاسفة اليونان حول نظرية المعرفة إلى قسمين:

الاعتقاديون الذين يرون إمكان قيام عرفان بشري، وأنه ليس للمعرفة الإنسانية نهاية تقف عندها حتى وإن قصر الإنسان في معرفة الكون بكل ما فيه فما ذلك القصور إلا نقص في عقله أو في طبائع الأشياء، وإنما هو قصور مرهون بزوال العوائق… وهذا الرأي أرسى قواعده سقراط وتلاميذه من بعده.

ويوجد الشكاك الذين يرون أنه ليس للجهل الإنساني بحقائق الأشياء حد يقف عنده، إذ لا وسيلة أمام الإنسان في وسعه التماسها ليعرف شيئًا خارج نفسه، ومنهم  الفيلسوف اليوناني يروتاغوراس وقد اختلف الفلاسفة كذلك في طبيعة الفلسفة فنسبها بعضهم إلى أشياء العالم الخارجي ، ونسبها آخرون إلى العقل وحده ونسبها غيرهم إلى الحدس.

وقد اختلفوا في مصادرها فقال بعضهم بالخبرة الحسية والحواس وعرف هؤلاء بالحسين أو التجريبيين، وقال غيرهم بالإدراك المباشر والعقل وهؤلاء هم العقليون، وجمع فريق بين الحواس والعقل وأخضع كل معرفة ناتجة عنهما إلى النقد وهؤلاء هم النقديون، وقال آخرون بالمعاناة وبالحدس وهؤلاء هم الحدسيون. فما موقف فلاسفة الإسلام ومفكريه من مسألة نظرية المعرفة؟

المعرفة عند فلاسفة الإسلام

اهتم فلاسفة الإسلام اهتمامًا ملحوظًا بمصادر المعرفة وطبيعتها وذلك استنادًا إلى أن  الإسلام يعترف بكل مصادر أو الوسائل المؤدية إلى تحقيق المعرفة أو العلم بأي أمر من أمور العقيدة والدين والحياة.
الكندي
فقد اعتبر الكندي أن الحس هو أحد المصادر الأساسية للمعرفة حيث يقول “وهو مشترك بين الإنسان والحيوان ولا مؤنة فيه ولا صعوبة، وهو يدرك المحسوسات المادية الجزئية الدائمة التغير التي لها صورة في المخيلة، والتي هي أقرب إلى الإنسان منها إلى حقائق الأشياء. والمعرفة الناشئة عن الإدراك الحسي غير ثابتة نظرًا لعدم ثبوت موضوعها من حيث الكيف”. كما  اعتبر العقل المصدر الثاني للمعرفة حيث عرفه بقوله “العقل جوهر بسيط مدرك للأشياء  بحقائقها”، وأضاف الكندي مصدرًا ثالثًا للمعرفة هو الوحي والإلهام وهذا يختص به الأنبياء وحدهم وأطلق على هذه المعرفة، المعرفة الإلهية أو العلم الإلهي، و هو هنا يكون قد احتفظ بثوابت العقيدة الإسلامية.

أما الفارابي فيؤكد في نظرية المعرفة على دور الحس وما له من أهمية إذ يقول “إن المعارف إنما تحصل عن طريق الحس فالمعاني والمقولات مصدرها ليس الألفاظ بل الأشياء الحسية و إدراك الحواس إنما يكون للجزئيات، وعن الجزيئات تحصل الكليات، والكليات هي التجارب على الحقيقة، وهذه التجارب هي أوائل المعرفة مبادئ البرهان”.

أما الوسيلة الثانية لتحصيل المعرفة عند الفارابي فهي العقل، حيث اهتم بها اهتمامًا كبيرًا، فوضع رسالة سماها “رسالة العقل” استعرض فيها ستة أنواع من العقول، و هي العقل بالقوة أو الهيولاني و العقل بالفعل والعقل المستفاد و العقل الفعال، وهي العقول الأربعة التي ذكرها أرسطو في كتاب النفس، بالإضافة إلى العقل الذي يقول به الجمهور بمعنى التعقل أي أنه يطلق على من كان فاضلاً جيد الرواية في استنباط ما ينبغي أن يؤثر من خير أو شر، و كذلك العقل الذي يردده المتكلمون حينما يقولون: هذا مما يوحيه العقل أو ينفيه أو يقبله أو لا يقبله و إنما يعنون به المشهور في بادئ الرأي عند الجميع أو الأكثر، ويربط الفارابي السعادة بالمعرفة العقلية، إذ بهذه المعرفة تستكمل نفس الإنسان حقيقتها.
ابن سينا
أما ابن سينا فالإدراك عنده يكون عن طريق الحواس، والحواس نوعان : ظاهرة و باطنة، و الظاهرة خمسة هي اللمس والذوق والشم والسمع والبصر. ثم هناك الحس المشترك، و لا عضو ظاهر له، و إنما هو نتيجة اشتراك الحواس الخمس “إذ لولا الحس المشترك ما كنا إذا أحسسنا بلون العسل إبصارًا حكمنا بحلاوته و إن لم نحس حلاوته”.

والطريقة الثانية لاكتساب المعرفة وهي المعرفة النظرية ولا يدركها إلا من وصل إلى مدينة العقل المستفاد. والطريق الثالث هو الحدس والإشراق وهي خاصة بمن منحوا القوة الحدسية أو العقل الحدسي وهم فئة قليلة من الناس: الأنبياء و الأولياء و المتصوفة الواصلون.

البيئة الراعية للعبقريات
 

إن المجتمعات التي تسمى “متقدمة” في عالمنا المعاصر كانت في ماضيها تعاني مما نعاني منه اليوم، وتتخبط كتخبطنا، وتكتوي بنارِ عذابٍ كعذابنا. فإذا بأيام قد جاءتها فُتحت فيها أبواب التجديد على مصاريعها بفضلِ ما كانوا يتمتعون به من عشق للبحث وشغف للعلم وجدية في العمل ومكافأةٍ لأهل النجاح بأجزل المكافآت. فظهر النجاح إثر النجاح، مما أدى إلى مزيد من التطلع واتقاد العزائم. وصارت البيئة عندهم راعية لفسائل العبقرية، فتوالى الاختراع إثر الاختراع من مكائن البخار إلى مصانع النسيج، ومن مختبرات الأبحاث إلى المطابع، وبلغوا بعد مدةٍ عصرَ العلم والعقولِ الألكترونية.

إن العبقرية في أرض غير أرضها محكوم عليها أن تكون كعصفٍ مأكول، كما البذرة محكوم عليها بالفناء في أرض لا تُرعى فيها بالهواء والماء.

تكريم النجاح
ولما بادر من يقدِّرون العلم في تلك الأيام إلى مكافأة أصحاب الكشوفاتِ والاختراعات والأبحاث العلمية، فقد صاروا وسيلة لتفتق قابليات عظيمة في كل مكان لِتجدَ فرصتها في النماء والتطور، فكأن أطراف بلادهم معرض العجائب لأعمال نوابغهم الذين لا يَعرفون الفتور.

وكما تعاقب ظهور العلماء في عالمنا الإسلامي من أمثال ابن سينا والفارابي والخوارزمي والرازي والزهراوي إبان تحقُّق الوسط والبيئة الشبيهة، كذلك استَخدم الغربُ ما تَوارَثَه من المكتسباتِ خير استخدام وبأوسع وجه ممكن في ذلك الوسط، واستطاع أن يسِمَ القرون الأخيرة بسِمَتهِ.

إن النجاحات الخارقة التي تحققت أمس وتتحقق اليوم مرتبطة بالبناء الاجتماعي المولد للعبقرية والبيئة الراعية للقابليات.

لذلك، من الغلط أن نحصر حاضر “الغرب” في آثار جهود علماء ذوي قابليات راقية، مثل كوبرنيك وغاليلو وليونارد دافينشي ومايكل أنجيلو ودانتي أو أديسون وماكس بلانك وآينشتين. فلا يمكن أن نُرجع “النهضة العلمية” أمس ولا الطفرة العلمية والتكنولوجية اليوم إلى مساعي عدد قليل من أمثالهم فحسب. وإلا، فإننا سنواجه مشاكل نعجز عن إيضاحها في ضوء قانون “العلة والمعلول”.

البيئة والعبقرية
فإن النجاحات الخارقة التي تحققت أمس وتتحقق اليوم، والتكوينات العالمية الكبرى، مرتبطةٌ -إضافةً إلى عبقرية الأفراد ونبوغهم- بالبناء الاجتماعي المولدِ للعبقرية، والوسطِ المناسب لتنشئة المكتشِفين، والبيئةِ الراعية للقابليات.

إن الحديث عن البيئة الحاضنة ما زال يرِد حيثما يرِد ذكر همة أصحاب الاستعدادات السامقة وجدِّهم وجهدهم، بل كثيرًا ما يتفجر دهاء أصحاب المواهب العظيمة والعباقرة السامقين بقدر ما تسمح به البيئة العامة. وإن تَوَقُّع ما يخالف ذلك غير مُجدٍ اليوم أيضًا، لأنه ما من أحد يَقوى على تغيير قواعد “الشريعة الفطرية”. فمن يناطح السنن الكونية فسيخرّ منهزمًا، عاجلا أو آجلا.

علينا أن نبحث عن تطلعات مستقبلنا في نقطة تلتقي فيها البيئة الصالحة مع عشق العلم وعزم العمل والبحث المنهجي.

إن العبقرية في أرضٍ غير أرضها محكومٌ عليها أن تكون كعصفٍ مأكول، كما يُحْكَمُ على البذرة بالفناء في أرض لا تُرعى فيها بالهواء والماء والطاقة الإنمائية.

إذن علينا أن نبحث عن تطلعات مستقبلنا في نقطة تلتقي فيها البيئة الصالحة مع عشق العلم وعزم العمل والبحث المنهجي. فإذا ما أثارت البيئةُ الصالحة العشقَ العلميّ وألهبت العزائمَ على السعي والإنجاز، فستشعر القلوب الحساسة بذلك في أعماق كيانها بعملية امتصاص خارقة، ثم تقوِّمه، ثم تضعه موضع التنفيذ في إطار منهجية معينة. وبعد ذلك، تعمل “الدائرة الصالحة” للارتقاء بإلهاماتٍ وتداعيات وتركيبات وتحليلات جديدة تعقبها –باستمرار واطراد- جهود فكرية نُظُم منسجمة مع مقوماتنا الذاتية متوافقة مع مبادئنا ورؤانا الحضارية.

سؤال الهوية ومعالم بطاقتنا الذاتية

إن المعنى الذي نقصده من “الكينونة الذاتية” هو إبراز هويتنا الداخلية المنسوجة من ميراث حضارتنا الذاتية وثقافتِنا الذاتية، وجعلُها “المحورَ” الذي ندور حوله.

فلربما يَفهم بعضُ الأوساط في أيامنا هذه كلمةَ “الذاتية” على أنها العروض الفلكلورية التي لا علاقة لها بالجذور “المعنوية” لأمتنا، و”الغرائزُ” التي تطفح حينما تحس الكتل البشرية بالحاجة إلى إشباع نزواتها “الجسمانية”، والمراسيمُ التي تقام في مناسبات الأكل والشرب والأعياد والأعراس.

إن معنى “الكينونة الذاتية” إبراز هويتنا الداخلية المنسوجة من ميراث حضارتنا الذاتية وثقافتِنا الذاتية، وجعلُها “المحورَ” الذي ندور حوله.
لكننا نقصد من تعبير “الذات” معنى أوسع وأشمل وأعمق؛ فهي “ظاهرة” أجرت فاعليتها في كل شرائح المجتمع، وتغذت من ذاكرة الأمة وشعورها ووجدانها على مر الزمان إلى أن وصلت إلى عصرنا هذا، وانعكست على مشاعر الأمة وأفكارها ولسانها وتصوراتها الفنية وتمثلت فيها، وعشناها في أعرافنا وعاداتنا وتقاليدنا باعتبارها أهم عمق من أعماق الحياة في كل أوان؛ فنحن نحس ونشعر بها في كل وحدة من وحدات الحياة، وفي كل صفحة من صفحاتها وكل مرحلة من مراحلها، وفي كل محطة من محطاتها؛ من الرعاية التي نلقاها في أحضان أمهاتنا إلى سلوكيات أجدادنا المشبعة بروح الأبوة الحانية التي تعكس طبيعتنا الذاتية.. ومن طبع برامجنا التربوية ومضامينها بروحنا الذاتية إلى نفخ المربي لهذه الروح بأكمل وجه.. ومن أشكال الطهي في مطابخنا إلى تصرفاتنا في حقولنا ومزارعنا.. ومن قيامنا وقعودنا في مكاتبنا إلى أخلاقياتنا المهنية.. ومن أساليب كلامنا وكتابتنا إلى علاقاتنا بالآخرين.

قد لا يُدرِك البعضُ على المدى القريب الفوائدَ العملية أو الاجتماعية للعيش في أجواء “محور الذات”. لكن من الطبيعي والبدهي أنه على المدى البعيد وبالإصرار عليه سوف تبدو الأهمية الحيوية له في مراحل التقدم كلها.

علينا في هذا السياق أن نواصل السير في إطار ديننا وتراثنا وأعرافنا وعاداتنا وتقاليدنا، مع أخذ ما يستجد من تفسيرات الزمان بعين الاعتبار. وبمرور الزمان ستكون قيمنا الذاتية جزءًا لا يتجزأ من طباعنا. وما نقتبسه من الخارج سيصطبغ بصبغتنا وسنتبناه فيكون لونا مهما من ألوان الخطوط في نسيج أطلسنا الذاتي؛ الفكري والثقافي.

هل تولد الحضارة فجأة؟

إن الحضارات التي كانت تُذهِل العقولَ وتَبهر العيونَ بثرائها الثقافي لم تَظهر في روما وأثينا ومصر أو بابل فجأة من غير مقدمات.

إن الثقافة في كل مكان إنما وُلِدت بعد حضانة طويلة في عالم المشاعر والأفكار للأفراد، وفي السفوح الخصبة للوجدان العام، واستقت من المناهل الداخلية بشكل مباشر، ومن الخارجية بعد الترشيح والتصفية، فترعرعت حتى صارت بعد زمان عمقا مهما لطبائع الشعوب ولونًا ظاهرًا لحياتها، ثم أحاطت بأرجاء الحياة كلها وإن لم تَجْرِ الألسنُ بالكلام عنها دائمًا، فهيمنت على حياتها في المعبد والمدرسة والشارع والبيت والمقاهي وغرف النوم، حتى إنَّ الناس وإن لم ينصاعوا لها بإرادتهم ووعيهم، فقد كانت تطوِّعهم بقوة سرية عفوية تأسر إرادتهم.

فأية أمة أرسيت قواعدُها بهذه المثابة على أساس ثقافي بهذه الرصانة فإنها بمرور الوقت ستصل إلى مستوى من النضج بحيث يكون من الطبيعي لها أن تتخطى كل العقبات التي تعترض طريقها كالجهل والفقر والتشرزم والتسيب والضغوط الخارجية.

تولد الثقافة بعد حضانة طويلة في عالم المشاعر والأفكار للأفراد، وفي السفوح الخصبة للوجدان العام.

إن حضارة روما وأثينا ومصر والعثمانيين تُعتبر من الأمثلة الجيدة على هذا. وبالنسبة للتاريخ القريب تُعتبر ألمانيا نموذجا لابأس به لولا أنها أنهكت نفسها بخوض مغامرات من نوع الحرب العالمية الثانية.

فبعد الحرب العالمية الثانية، انقلبت ألمانيا عاليها سافلها، وصار اقتصادها ركامًا، وتسلط الأجانب على سيادتها الوطنية، وتفرَّق المجتمعُ إلى معسكرات متنازعةٍ في الجو النفسي الذي ولَّدته الهزيمة والبؤس، وصارت تلك البلاد من أدناها إلى أقصاها معسكرًا للأسر. لكن قلوبهم كانت -في الوقت ذاته- تنبض بالهمة، ورؤاهم تفوح بحب ألمانيا الكبرى، وكانوا على ثقة تامة بأن قوتهم العضلية وفكرَهم كافيان لتحقيق ذلك. وكانوا على يقين بأن ألمانيا إذا كانت لا بد وأن تنجو من ميدان الموت هذا، فإنما تنجو بطاقتها الحيوية وثقافتها المستقرة الراسخة.

وهذا ما حصل فعلا. نعم، إن الشعب الألماني ولَّى وجهه شطر جذوره المعنوية، واستفاد بعقلانية من الظروف الاجتماعية، والنفسية-الاجتماعية، والاجتماعية- الثقافية، وأصبح من الذين قرؤوا وفسروا أوضاع النصف الأخير من القرن الماضي في سبيل مصالحهم، بشكل لم يسبق له مثيل.

قيد العقول بالأوهام أقوى وأشد من قيد الأغلال


منذ أن خلق الله تعالى الإنسان ومنحه جميع الفضائل التي يتميز بها من الفهم والإدراك والشعور، وهو يطلق بصره ويجول بخاطره وعقله للكشف عن حقائق الكون مما يدور حوله ولا يعرف له سبب، فهو يريد معرفة ماهية وطبيعة كل ما خفى عليه.

إن هذا الدافع الذي يحرك الإنسان للكشف عن الحقائق المجهولة له، هو غريزته الإنسانية المجبول عليها، وهو ما نطلق عليه نحن الطبيعة البشرية أو الطبع البشري، وقد عبر القرآن الكريم عن هذه الطبيعة أو الغريزة بالفطرة؛ أي أن الإنسان مفطور ومجبول على تتبع حقيقةكل ما خفى عليه والكشف عن ماهيته، ولذلك تجد أن الإنسان منذ أن يتكلم وهو في مرحلة طفولته دائمًا ما يسأل من هم حوله عن الأشياء التي لا يعرفها،إنه يفعل ذلك بفطرته، وأيضًا ترى الإنسان دائمًا ما يحب الاستماع إلى قصص الذين عاشوا قبله ومضوا من زمن بعيد، يريد معرفة كيف كانت حياتهم وأحوال أزمانهم؟.

إن الإنسان دائمًا ما يسعى وراء فكرته وينتصر لها ويتعصب من أجلها، ولكن ماذا لو اعتقد الإنسان فكرة فاسدة ناشئة عن رداءة عقله وسوء خواطره؟ أو اعتنق فكرة غيره واعتقد سلامتها وكمالها؟.إن هذا الإنسان قد توهم بفكرة غيره وبنى عليها وأصبح يدافع عنها دون أن يشعر أنه واهم،وحري بنا الآن أن نتطرق إلى معرفة الوهم ما هو، وهل هو مرض، وما ضرره؟

عندما نريد أن نتكلم عن الوهم ونذكر بيانه ما هو؟ نقول “إن الوهم هو أحد أضرب الأباطيل، والأباطيل قد وردت في القرآن الكريم بلفظ”الأساطير “في أكثر من موضع هذه الأساطير أو الأباطيل إنها في الحقيقة الأوهام التي ينخدع الإنسان فيها ويصدقها وذلك لقصور معرفته ولضعف فكرته، لو تبين لك هذا عرفت أن الوهم مرض يصيب العقل ويخرجه عن كماله، واتزانه وهو أشد خطورة من أمراض الأبدان ولسائل أن يسأل كيف ذلك؟ والإجابة على هذا السؤال تكمن في الكشف عن أضرار الوهم على الفرد والمجتمع الذي يعيش فيه، وهو ما سوف نذكره الآن بالتفصيل، فالوهم للعقل كالقيود والأغلال، وهي الحبال والسلاسل التي تكبل بها الأيدي والأقدام للحد من حركة الإنسان ولتقيد حريته فكما أن الأغلال تقيد الحركة.

اقتباس :

إن الإنسان دائمًا ما يسعى وراء فكرته وينتصر لها ويتعصب من أجلها، ولكن ماذا لو اعتقد الإنسان فكرة فاسدة ناشئة عن رداءة عقله وسوء خواطره؟

فإن الأوهام تقيد الفكرة، والفكرة هي الشيء الذي يتميز به الإنسان كجنس بشري له عقل يفهم به ويدرك. ومن هنا كانت شدة خطورة الأوهام فهي تقيد العقل فيكون هذا القيد للعقل كالأسر للجسد بل يفوق قيد الأجساد؛ لأن قيد الأسر قد لا يترتب عليه فساد، أما بالنسبة لقيد العقل بالوهم فالأمر يختلف فقد يقتل الإنسان أو يفسد ويخرب وهو متوهم أنه يخدم الدين مثلاً أو يخدم الإنسانية أو يخدم فكرة ما يتوهم صوابها وهذا ظاهر وبين لمن يتدبر، وأيضا قد يهلك الإنسان نفسه بسبب الوهم الذي يصور له الباطل والخيال أنه حقيقة وواقع، فتراه يترك التداوي الذي هو طريق العلاج والشفاء ونهج الأنبياء والحكماء ويتجه إلى الخرافات التي هي طريق الهلكة والشقاء.

إن الذي يتقيد عقله بالوهم قد احتبس خلف جدران قد صنعها بنفسه وأصبحت له سجنًا ينعزل فيه عن بني جنسه من البشر. وإنما نشأت هذه الجُدر بسبب غفلته وجهله وقلة معرفته، وهذه الأسباب نفسها هي الطريق والسبيل المؤدي إلى الوهم، إن الوهم الذي يقيد العقول هو مغاير للحقائق تمامًا فلا وجودله في عالم الواقع ولا صورة له إلا في عقل وفي وجدان من يتصوره، ولو قارنت بين الوهم الذي ليس له أساس في عالم الواقع، وبين الظن الذي هو نسبة من نسب تصور الحقائق.

وبالمقارنة يتبين لك أن الوهم أضعف وأقل منزلة من الظن إذ أنه لا وجودله أساسًا بعكس الظن، وإذا كان الظن الذي هو أعلى وأقرب للتصور لا يقوى على مجابهة الحق كما ورد في سورة يونس عليه السلامإِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُون)(يونس:36).

وإذا كان الأمر كذلك فما هو القول في الوهم إذًا؟ إنه من أضعف ما يكون حيث لا يستند في حقيقة صورته إلى أي وجه من أوجه القياس العقلي السليم، بل إن نشأته غالبًا ما تتكون عن السماع والاستماع دون التحقق من صحة تلك الأقاويل والأقاصيص والتي نقلتها الأسماع لتقيد بها الأفهام.

وكلما يكبر الوهم ويتعاظم فإن قيد العقل به يشتد ويقوى، لدرجة أنك تستطيع أن تتصور أن هناك في الحقيقة من يستطيع أن يسوق عددًا كبيرًا من البشر يتوجه بهم حيثما شاء إلى أي وجهة يريدها!، ينقادون له في المسير لا يخالفون وجهته التي يقصدها كأنهم قطيعًا من الغنم أو الإبل وإنما فعل ذلك بهم بتقييد عقولهم، بالأوهام التي استحكمت على هذه العقول وأخرجتها عن حد الصلاح.

اقتباس :

إن الوهم مرض يصيب العقل ويخرجه عن كماله، واتزانه وهو أشد خطورة من أمراض الأبدان.  فإن الأوهام تقيد الفكرة، والفكرة هي الشيء الذي يتميز به الإنسان كجنس بشري له عقل يفهم به ويدرك. 

وإذا كان الوهم بهذه الصورة السيئة، فإن على الإنسان أن يسعى للقضاء على أسباب الوهم ومحاربتها؛ وهذا الزام يلتزم به الإنسان لثقل مكانته وحجم منزلته بين أجناس المخلوقات كلها، فهو صاحب الفهم والإدراك. وقد وجه القرآن الكريم إشارة لكل إنسان، هذه الإشارة هي شعلة من نور وقطعة من ضياء توضح معالم الطريق والهداية لكل صاب عقل، لئلا يقع عقله فريسة للأوهام ويتم أسره بقيدها كما ذكرنا ذلك، هذه الإشارة بالنور والضياء تتمثل في كلمة واحدة ألا وهي أول كلمة نزلت من القرآن إنها فعل أمر وهي قوله” اقرأ” هي كلمة واحدة.

ولكنها مفتاح العلم والفهم والوصول إلى الحقائق فإن الحقائق لها دلائل، والدليل له طريق لا يتسع للسفيه ضعيف الرأي أن يسلكه، ولا يسلكه إلا صاحب الجد الفطن المقدام، إن مقاومة الوهم لا تتأتى إلا بنشر معالم المعرفة وبناء العقول وتدريبها على تتبع الحقائق ومعرفة كيفية الكشف عنها وذلك بشيء من التدبر واليقظة الفكرية.

لا يزال الإنسان يسعد ويهنأ ما لم يتقيد عقله بالوهم ولو تسلل إليه هذا الوهم لسوف تراه في صورة غير التي كان عليها، فهيا أيها الإنسان يا صاحب العقل والفهم حرر نفسك من وهم قيد عقلك، وإن كان عقلك غير مقيد بالوهم فحاول جاهدًا أن تساعد غيرك من بنى جنسك على اختلاف لونه ومعتقده أن يتخلص من قيود الوهم، واعلم بأن ذلك فيه الخير الكثير لك ولغيرك فقد يتوهم الطبيب الجراح أنه لا يقوى على استخدام مشرطه لأن يده ارتعشت مرة، أو سقط مشرطه من يديه مرة والأمثلة غير ذلك كثيرة لا تحصى ولا تعد، فكن دليلاً لنجاة غيرك من الهلكة، وكن حريصًا على تحرير عقلك من الوهم فإنك قد عرفت الآن أن قيد العقول بالأوهام هو أشد وأقوى من قيد الأغلال.